la religione celtica

7/22/2019 la religione celtica

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La religioneceltica

in epocapre-cristiana

Edward Anwyl, M.A.


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ndicePrefazione pag. 4

I - I Celti pag. 5

II - Le fasi principali della civilta' celtica

pag. 10

III - La correlazione tra la religione e la

crescita della civilta' celtica pag. 18

IV - La religione celtica e lo sviluppo di Divinita'

specifiche pag. 27

V - Gli Dei della religione celtica pag. 33

VI - Il sacerdozio celtico pag. 39

VII - L'aldila' celtico pag. 49

Breve bibliografia pag. 58


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PrefazioneSolamente grazie allarcheologia preistorica, che giunta a

gettare sempre maggiore luce sulle antiche civilt delle terre

celtiche, divenuto possibile interpretare la religione celtica da

un approfondito punto di vista moderno. Lautore riconosce

cordialmente il suo debito nei confronti dei numerosi scrittori

riguardo a questo soggetto, ma le sue ricerche in alcune partidi questo campo gli hanno particolarmente suggerito la

possibilit di fornire una nuova presentazione a certi fatti e

gruppi di fatti che le prove esistenti hanno svelato. Si spera che

da questo nasca un nuovo interesse nei confronti della

religione dei Celti.

E. Anwyl

Aberystwyth, 15 febbraio 1906


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II Celti

Nellaffrontare il soggetto della religione

celtica, il primo dovere dello scrittore

quello di spiegare il senso in cui verr usato

in questa opera il termine celtico. Verrusato per riferirsi a quei Paesi e zone in cui,

in tempi storici, in unepoca o nellaltra si

parlata principalmente la lingua celtica. Non

ne consegue che tutte le razze che parlavano

una forma della lingua celtica, lingua della famiglia indo-

europea, fossero tutti della stessa stirpe. Invero, le prove

etnologiche ed archeologiche tendono a stabilire chiaramenteche in Gallia ed in Britannia, per esempio, gli uomini hanno

vissuto per ere intere prima dellintroduzione di qualunque

variet di lingua ariana o indo-europea e questo

probabilmente accaduto in tutta lEuropa occidentale e del sud.

Inoltre, alla luce della filologia comparata, divenuto ora

abbondantemente chiaro che le forme di linguaggio indo-

europee che chiamiamo celtiche sono pi strettamenterelazionate a quelle della famiglia italica, di cui il Latino la

rappresentanza pi nota.

Da questo consegue che noi si debba cercare il centro della

dispersione della lingua celtica ariana in qualche zona

dEuropa che possa essere stata il naturale centro di

spargimento anche per le lingue italiche. Da questo centro

comune, tramite le conquiste e gli scambi commerciali che ne


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sono seguiti, le trib che parlavano le varie forme di lingua

celtica ed italica si sparsero nelle zone occupate da loro in

tempi storici. Il centro comune di irradiazione per la lingua

celtica e la lingua italica fu probabilmente nelle zone di

Noricum e Pannonia, le moderne Carniola, Corinzia, ecc. e le

parti vicine della valle del Danubio. I vincitori Celti ed Italiani

che parlavano ariano formarono unaristocrazia militare ed il

loro successo nellestendere la gamma delle loro lingue fu

ampiamente dovuto alla loro abilit nelle armi combinata, con

tutta probabilit, ad un talento per lamministrazione. Questa

aristocrazia militare era di tipo analogo a quella che port la

lingua ariana in India e Persia, Armenia e Grecia, per non

parlare di coloro che in origine parlavano lingue teutoniche e

slave. In vista della necessit di scoprire un centro da cui le

lingue Indo-Europee o Ariane in generale possano essersi

irradiate verso est, cos come verso ovest, la tendenza odierna

quella di considerare che queste lingue venissero parlate in

qualche zona tra i Carpazi e le Steppe sotto forma di dialetti

affini di una lingua comune. Alcuni rami delle trib che

parlavano questi dialetti penetrarono nellEuropa Centrale,

indubbiamente lungo il Danubio, e dalla valle del Danubio

estesero le loro conquiste insieme alle loro varie forme di

lingua ariana nellEuropa del sud ed occidentale. La

proporzione tra conquistatori e conquistati non era uniforme

in tutti i Paesi dove loro governavano, tanto che il totale di

sangue ariano nella popolazione risultante variava

grandemente. Nella maggior parte dei casi le famiglie dei

conquistatori originali, grazie alla loro abilit nellarte della

guerra e ad un certo istinto per governare, ebbero successo nel

rendere le loro lingue il mezzo di comunicazione dominante

nelle terre da loro governate, con il risultato che la maggior


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parte delle lingue europee odierne sono del tipo ariano ed

indo-europeo. Tuttavia, non ne consegue necessariamente che

le antiche idee religione della artistica civilt di Paesi con

attuale lingua ariana siano necessariamente giunti dai

conquistatori piuttosto che dai conquistati. Nellultimo secolo

si a lungo pensato che nei Paesi di lingua ariana le

caratteristiche principali della civilt, le loro idee religiose, le

istituzioni sociale e anche gli abitanti stessi fossero di origine

ariana.

Uninvestigazione maggiormente critica, tuttavia, ci ha resi in

grado di distinguere chiaramente tra lo sviluppo dei vari fattori

della vita umana che nella loro evoluzione possono seguire, e

spesso hanno seguito, linee pi o meno indipendenti. La storia

fisica della razza, per esempio, un problema in se stessa e

devesserestudiata tramite metodi antropologici ed etnologici.

Anche la lingua si spesso propagata lungo linee diverse da

quelle della razza e la sua investigazione appartiene alla sfera

dei filologi. Neppure la civilt materiale ha necessariamente

seguito le linee dello sviluppo razziale o linguistico e la ricerca

delle antiche strade di spargimento si possono sicuramente

lasciare agli archeologi. Similarmente, lespansione delle idee

nella religione e nel pensiero avanzata tramite linee proprie e

la sua investigazione devessere condotta tramite i metodi e

lungo le linee dello studio comparativo delle religioni.

Nel senso ampio, dunque, in cui useremo il termine religione

celtica in questopera, si copriranno le usanze del pensiero

religioso prevalente nei Paesi e nelle zone che, nel corso del

tempo, furono caratterizzate principalmente dalla lingua

celtica. Alla somma totale di queste idee religiose hanno

contribuito numerose fonti. Sarebbe imprudente affermare che


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i vari corsi della conquista celtica ariana non abbiano fornito

alcun contributo alle concezioni della vita e del mondo che i

Paesi da loro conquistati sono giunti a possedere (e la prova

del linguaggio punta invero verso alcuni di tali contributi), ma

la loro parte pare essere piccola in confronto a quella dei loro

predecessori; n sorprende, considerando limmenso periodo

durante il quale le terre da loro conquistate sono state

occupate. Niente pi chiaro della meravigliosa persistenza

delle usanze di pensiero tradizionali ed antichissime, anche di

fronte alla conquista ed al soggiogamento, e, qualunque idea di

religione i conquistatori ariani delle terre celtiche possano

avere portato con loro, coloro la cui conquista era spesso solo

parziale non poterono sradicare le inveterate credenze dei loro

predecessori ed alla fine il risultato fu indubbiamente qualche

compromesso, o la vittoria della fede precedente.

Ma gli stessi conquistatori ariani della Gallia e dellItalia non

erano uomini avanzati lungo il Danubio in una generazione.

Quegli uomini che parlavano la lingua ariana che si

riversarono nella penisola italiana ed in Gallia erano senza

dubbio di sangue mescolato con abitanti pi antichi

dellEuropa centrale ed erano entrati nel corpo di idee che

formava le credenze religiose degli uomini della valle del

Danubio. Le comuni modifiche della lingua ariana, sia degli

Italiani che dei Celti comparate con il Greco suggeriscono

contatti con uomini di lingue diverse. Anche tra i nomi degli

Dei celtici, come tra quelli di altre nazioni, troviamo radici che

non sono apparentemente riconducibili ad alcuna delle lingue

indo-europee conosciute e noi non sappiamo quali lingue pre-

ariane possano avervi contribuito. A tuttoggi gli studiosi sono

molto pi vividi quanto siano mai stati di fronte alla


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complessit degli elementi di contributo che sono entrati nel

tessuto delle antiche religioni dellumanit e, pi i resti delle

religioni celtiche vengono investigati, pi complessi diventano

i fattori che vi hanno contribuito. Nelle lunghe ere prima della

storia vi furono conquiste non riportate ed innumerevoli

migrazioni e le idee non hanno mancato di espandersi solo

perch non vi erano storici a registrarle.

Pi si esaminano gli scarsi resti della religione celtica, pi

diventa chiaro che molte delle sue caratteristiche si sono

evolute durante il vasto periodo dellet della pietra. Durante

questi millenni, gli uomini hanno sviluppato, in concomitanza

con la loro civilt materiale, una sorta di filosofia di vita

funzionante, tracce della quale si ritrovano in ogni terra dove

questa forma di civilt prevalsa. La religione delluomo non

pu mai essere dissociata dalla sua esperienza sociale e gli

stadi dolorosi attraverso i quali luomo ha raggiunto la vita

agricola, per esempio, hanno lasciato la loro impronta

indelebile sulla mente delluomo nellEuropa occidentale cos

come in ogni altra terra. Siamo perci costretti, in base alle

indicazioni che abbiamo in merito alla religione celtica, ai

nomi delle sue Divinit, ai suoi riti ed alle sue sopravvivenze

nel folklore e nella leggenda, a giungere alla conclusione che la

sua base fondamentale sia un corpo di idee simile a quelle di

altre terre, che erano i correlativi naturali delle fasi di

esperienza attraverso cui passava luomo nel suo emergere

verso la vita civilizzata. La dimostrazione e lillustrazione di

queste relazioni sar lo scopo dei capitoli che seguono.


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IILe fasi principali

della civilta'celtica

Nei Paesi principali della civilt

celtica, la Gallia Cisalpina e

Transalpina, la Britannia e lIrlanda,

sono stati trovati abbondanti materiali

per spiegare gli stadi della cultura

attraverso cui luomo passato nelle

ere preistoriche. In Britannia, per

esempio, luomo paleolitico ha lasciato numerosi esempi dei

suoi utensili, ma le loro stesse forme grezze suggeriscono che

anchessi si siano evoluti da tipi ancora pi primitivi. Alcuni

archeologi hanno pensato di rinvenire tali tipi precedenti nelle

pietre che sono state chiamate eoliti, ritrovate nel Kent, ma,

per quanto questi eoliti potrebbero forsedimostrare un uso

umano, la questione della loro storia lontana dallesserestabilita. E tuttavia sicuro che luomo ha avuto successo nel

conservarsi per epoche in compagnia del mammuth, dellorso

delle caverne e di altri animali ormai estinti. Se luomo

paleolitico sia sopravvissuto allEra Glaciale in Britannia non

stato ancora deciso in maniera soddisfacente. In Gallia,

tuttavia, vi sono chiare prove di continuit tra il periodo

paleolitico ed il neolitico e questa continuit deve ovviamente


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essere esistita da qualche parte. Nonostante le indicazioni di

continuit, la civilt delluomo primitivo in Gallia presenta un

aspetto che non ha analoghi nella vita degli uomini paleolitici

del periodo del Fiume Drift n in quello delluomo della Nuova

Et della Pietra. La caratteristica in questione la notevole

abilit artistica mostrata dagli uomini delle caverne della zona

di Dordogna. Alcuni dei disegni e delle incisioni di questi

uomini rivelano un senso della forma di cui si sarebbe fatto

credito a uomini di unepoca molto posteriore. Una

caratteristica come questa, qualunque possa esserne stato lo

scopo, che sia sorta dallo sforzo di effettuare una magia

simpatetica per catturare animali come suggerisce

M.Salomon Reinach o dal mero impulso artistico, un

durevole promemoria per noi sulla scarsezza dei nostri dati per

stimare le linee dello sviluppo umano, religioso e non, nelle

vaste epoche dellera preistorica.

Sappiamo che da una vita basata sulla caccia luomo passato

allo stadio pastorale, avendo imparato ad addomesticare gli

animali. Come sia giunto a farlo e da quali motivi sia stato

spinto ancora un mistero. Potrebbe essere, come suggerito da

M.Salomon Reinach, che un qualche curioso e indefinibile

senso di affinit li abbia portati a farlo o, pi probabilmente,

come pensa lautore che sta scrivendo, un qualche senso di

bisogno dellalleanza degli animali contro gli spiriti ostili. Con

ogni probabilit non si tratta di un motivo che noi possiamo

oggi sondare. La mente delluomo antico era come

linsondabile mentre di un fanciullo. Dalla vita pastorale

luomo pass attraverso lunghe ere nella vita agricola ed i resti

delluomo neolitico in Gallia ed in Britannia ci fornisce dei

barlumi della sua vita contadina. Il bue, la pecora, il maiale, la


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capra ed il cane erano i suoi animali domestici; era in grado di

coltivare grano e lino e poteva integrare il prodotto della sua

fattoria con la caccia e la pesca. Luomo neolitico sapeva

tessere e filare; sapeva ottenere la selce necessaria ai suoi

utensili, che costruiva scalpellando e levigando, ed era in grado

di costruire anche del vasellame di rozza qualit. Abbiamo qui

nella sua essenzialit gli inizi della civilt agricola delluomo in

tutto il mondo. In vita, luomo neolitico dimorava talvolta in

cavit e talvolta in capanne circolari coperte da un tetto di rami

sostenuto da un palo centrale. Da morto veniva seppellito con

i suoi parenti in lunghi terrapieni chiamati tumuli, in tumuli

provvisti di camere e cromlech o dolmen. Questi ultimi

solitamente consistono in tre pietre erette coperte da una

ulteriore pietra che fa loro da cappello, formando lo scheletro

di pietra di una tomba che stata esposta alla vista dopo che la

collinetta di terra che lo ricopriva era stato lavato via. Nelle

loro tombe i morti venivano seppelliti in posizione

rannicchiata e nuove sepolture venivano fatte in caso

loccasione lo richiedesse. Talvolta il cromlech doppio ed

occasionalmente vi un foro in una delle pietre il cui

significato sconosciuto, a meno che non fosse per lingresso e

luscita delle anime.

Le tombe del tipo dei dolmen o del cromlech si trovano in tutti

i Paesi dellEuropa occidentale, del nord Africa ed altrove,

laddove abbondi la pietra adatta allo scopo, ed in questo

abbiamo una illustrazione che colpisce in merito al modo in cui

le linee di sviluppo della civilt materiale umana siano presto o

tardi correlate ai suoi dintorni geografici, geologici e di altro

tipo. Le idee religiose delluomo nelle epoche neolitiche in

correlazione anche con le condizioni del suo sviluppo e i non


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interpretati cerchi di pietre ed i pilastri del mondo sono una

testimonianza perenne dello zelo religioso di una mente che

era ossessionata dalla pietra. Prima di procedere ad

esemplificare questa tesi, possiamo brevemente abbozzare il

trend successivo della civilt celtica.

Tramite i pacifici rapporti commerciali, strumenti ed armi di

bronzo cominciarono a farsi strada, allincirca intorno al 2000

A.C. o prima, dallEuropa centrale e del sud verso la Gallia, e

da l verso la Britannia. In Britannia lEra del Bronzo comincia

intorno al 1500 o 1400 A.C. ed alcuni archeologi pensano che

in quel periodo il bronzo venisse lavorato nella stessa Britannia

con laiuto di stagno locale. Vi sono tuttavia indicazioni che

lintroduzione del bronzo in Britannia non sia avvenuto solo

grazie al commercio. Si sono ritrovate prove che indicano che

verso linizio del periodo del Bronzo in questa isola vi era una

razza di tipo diverso da quella delluomo neolitico,

caratterizzata da un cranio rotondo ed una struttura potente e

da indicazioni generali di un portamento marziale. I resti di

questa razza si ritrovano solitamente in tumuli rotondi.

Questa razza, che certamente usava armi di bronzo, si crede

generalmente essere stata la prima ondata che abbia raggiunto

la Britannia di conquistatori ariani di lingua celtica provenienti

dalla parte pi vicina del continente, dove devono esserearrivati qualche tempo prima, probabilmente lungo la valle del

Reno. Siccome quel tipo di lingua celtica che penetrato

maggiormente verso occidente noto come Gaelico o

Irlandese, non stato irragionevole pensare che debba essere

stato il primo tipo arrivato in Britannia. Vi sono anche

indicazioni che sia stato questo tipo a penetrare ulteriormente

nellovest della Gallia. La sua caratteristica pi marcata la sua


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Le spedizioni predatorie e le guerre di conquista delle trib

militari celtiche alla ricerca di nuove case per la loro

popolazione eccessiva port alla ribalta le Divinit della

guerra, come anche accadde agli antichi Romani, razza anche

loro allo stesso tempo agricola e predatoria. Limportanza della

guerra nella vita tribale celtica di un certo periodo ci ha portato

i nomi di moltissime Divinit, che venivano identificate con

Marte e Bellona, anche se non tutti gli Dei della guerra

venivano originariamente identificati in tal modo. Nel

calendario romano vi sono abbondanti prove che Marte fosse

allo stesso tempo un Dio agricolo ed un Dio della guerra. Come

dimostreremo pi oltre, la stessa cosa probabile fosse valida

anche per alcune delle Divinit celtiche, che venivano

identificate allepoca romana con Marte e Bellona. Cesare ci

dice che Marte fu per un periodo il Dio principale dei Galli e

che in Germania lo era ancora. Anche in Britannia troviamo

che vi erano diverse Divinit identificate con Marte,

particolarmente Belatucadrus e Cocidius, ed anche questo

punta nella direzione di uno sviluppo della religione sotto

influenza militare.

Pare che i Galli avessero grandi conflitti nelle questioni militari

e nella civilt materiale durante lEpoca del Ferro. La cultura

della Prima Et del Ferro ad Hallstatt stata sviluppata in

Gallia su linee caratteristiche proprie, avendo come risultato la

forma ora nota come tipo di La Tene o Marnico. Questo tipo

deve il suo nome ai campioni impressionanti scoperti a La

Tene sulla riva del lago Neuchatel e nei vasti cimiteri della

valle del Marne, le cui sepolture coprono un periodo dal 350 al

200 A.C. Fu durante il III secolo A.C. che questa caratteristica

cultura della Gallia raggiunse il suo culmine e diede una forma


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definita ai bellissimi disegni ricurvi conosciuti come quelli

della tarda arte celtica.

Sembra che il ferro sia stato introdotto in Britannia circa nel

300 A.C. ed i disegni della tarda arte celtica qui sono

rappresentati meglio che da qualunque altra parte. Eccellenti

esempi di tarda cultura celtica sono stati trovati nello

Yorkshire ed altrove e ad Aylesford, Aesica, Limavady ed in

altri luoghi sono stati scoperti importanti collegamenti con gli

sviluppi continentali. Si crede che nello sviluppo di questa

tipica cultura gallica siano entrati degli elementi attraverso la

importante strada commerciale della valle del Rhone da

Massilia (Marsiglia), dalla Grecia (via Venezia) e

probabilmente dallEtruria. Larcheologia preistorica fornisce

prove abbondanti che nei paesi dalla parlata celtica la

lavorazione di metalli quali bronzo, ferro e oro hanno

raggiunto un notevole ed elevato punto di perfezione e questa

una chiara indicazione che i Paesi e le zone celtiche che erano

sulle rotte del commercio, come la valle del Rhone, hanno

raggiunto una civilt materiale di carattere assolutamente non

dappoco prima della conquista Romana. Anche in Britannia le

zone che erano in contatto con il commercio continentale si

erano sviluppate nella stessa direzione, come ci dice Cesare.

La controparte religiosa di questo sviluppo della civilt lacrescita in molte parti della Gallia, come attestato da Cesare e

da molte iscrizioni e nomi di luoghi, delladorazione di Dei

identificati con Mercurio e Minerva, le Divinit della civilt e

del commercio. Non un caso che una delle zone pi notevoli

in merito a questa adorazione fosse il territorio della

confederazione degli Allobrogi, dove il commercio della valle

del Rhone trov il suo maggiore sviluppo. Da questo scorcio di


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civilt celtica si capisce ben presto come qui, come altrove, lo

sviluppo religioso dei Celti sia strettamente collegato allo

sviluppo della loro civilt in generale. Dobbiamo tuttavia

tenere in mente che non tutte le parti del mondo celtico erano

egualmente influenzate dallo sviluppo materiale in questione.

Parte della complessit della storia della religione celtica nasce

dal fatto che noi non possiamo essere sempre sicuri del grado

di progresso nella civilizzazione avuto da ogni distretto, delle

ide che lo pervadevano, degli interessi principali della sua

vita. Unaltra difficolt che i resoconti sulla religione celtica

fornitici dalle autorit antiche non si armonizzano sempre con

lindisputabile evidenza delle iscrizione. E probabile che le

pratiche religiose del mondo celtico non fossero pi omogenee

della sua civilizzazione generale e che le autorit antiche siano

sostanzialmente sincere nelle loro affermazioni in merito a

certe zone, certi periodi o certe porzioni della societ, mentre

le iscrizioni, nate dallinfluenza della civilt Gallo-Romana

particolarmente nella Gallia esterna e nella Britannia militare

, ci forniscano prove supplementari pi importanti per

quanto riguarda zone ed ambienti di genere diverso. Le

iscrizioni, in particolare per i nomi delle Divinit che rivelano,

sono state tra gli indizi pi preziosi nella storia della religione

celtica, anche in stadi di civilizzazione precedenti a quelli cui

esse appartengono.

Nel prossimo capitolo svilupperemo ulteriormente la

correlazione delle idee religiose con gli stadi della civilt

celtica.


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conquistare la supremazia. Vi devono essere stati eoni prima

dellalba anche dellanimismo consapevole e lesperimento

della magia simpatetica fu, quando venne tentato per la prima

volta, probabilmente considerato come un enorme colpo di

genio.

La stessa Et della Pietra fu una lunga epoca di grande, bench

lento, progresso nella civilizzazione, e levoluzione delle

pratiche e delle idee che emergono in concomitanza con il suo

stadio agricolo, quando le si considera da vicino, recano

testimonianza della capacit della mente di avere un progresso

religioso alla luce dellesperienza e della sperimentazione

intelligente ed allo stesso tempo degli errori in cui essa

caduta. LEt della Pietra ha lasciato il suo sedimento nel

folklore di tutto il mondo. Allosservatore casuale molte delle

idee radicate in esso potrebbero sembrare una massa di errori,

e cos sono quando vengono giudicate non storicamente; ma

quando vengono considerate criticamente ed allo stesso tempo

storicamente esse forniscono molti scorci di genio preistorico

in un mondo dove la vita era necessariamente un grande

esperimento. Il folklore del mondo rivela una straordinaria

uniformit ed omogeneit negli stessi stadi di civilizzazione,

come il Dr. J.G.Frazer ha abbondantemente dimostrato nel suo

Golden Bough (trad. it. Il Ramo dOro, n.d.t.). Questa

uniformit non tuttavia dovuta alla necessaria uniformit

dellorigine, ma in gran parte al fatto che essa rappresenta lo

stato di equilibrio raggiunto tra le menti ad un certo livello ed

il loro ambiente, lungo linee di pensiero dirette dallimpeto

dato dalle tradizioni millenarie e dalla sopravvivenza nella

storia umana, che le considerava con attenzione.


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Le apparenti immotivate proibizioni spesso note come tab,

molte delle quali persistono ancora nella moderna vita civile,

hanno le loro radici in idee ed esperienze che nessuna

speculazione da parte nostra potrebbe ora spiegare

completamente, per quanto possiamo arguire sulla loro

origine. Molte di queste antiche proibizione sono scomparse

allarrivo di nuove condizioni, altre sono spesso sopravvissute

grazie ad una reale o supposta armonia con le nuove

esperienze che sono sorte nel corso della storia umana. Dopo

avere passato uno stadio in cui era troppo preoccupato delle

sue necessit materiali e dei suoi bisogni per considerare se era

tormentato o meno, luomo primigeno del mondo celtico, cos

come altrove, dopo lunghe epoche di vaga agitazione giunse a

realizzare che era in qualche modo tormentato sia di giorno

che di notte e fu questa sensazione che spinse il suo intelletto e

la sua immaginazione a cercare qualche spiegazione al proprio

sentire. Luomo primitivo giunse a cercare una soluzione non

riguardo alluniverso intero (perch di esso non aveva

concezione) ma delluniverso locale, in cui lui aveva una parte.

Nellaffrontare il folklore celtico da notare come esso

rispecchi la caratteristica colorazione locale e il paesaggio delle

zone in cui ha avuto origine. In un paese come il Galles, ad

esempio, il folklore delle fonti, delle caverne, dei monti, dei

laghi, delle isole e le forme della sua immaginazione, qui come

altrove, riflette infallibilmente la sua terra dorigine.Laddove

esso dipinge un altro mondo, quell altro mondo su

unisola o unisola oltre il mare, un lago o un fiume, o

avvicinabile solo attraverso qualche caverna o apertura nella

terra. Nel terreno di caccia del mondo celtico il cacciatore

primitivo conosceva ogni buco della maggior parte del suo


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ambiente con laccuratezza nata dalla lunga familiarit, ma vi

erano certi picchi che egli non poteva scalare, alcune caverne

in cui non poteva entrare, alcune giungle in cui non poteva

penetrare ed in queste egli non sapeva quali mostri avrebbero

potuto dimorarvi o quali sconosciute creature potevano

vivervi.

Nel folklore celtico la credenza in mostri favolosi non cessata.

Luomo era circondato da pericoli visibili ed invisibili e venne il

tempo in cui qualche uomo preistorico di genio propose lidea

che tutti gli oggetti intorno a lui non fossero meno viventi di lui

stesso. Questa visione animistica del mondo, una volta

adottata, fece grossi progressi dai vari centri in cui ebbe

origine e luomo ne trasse un nuovo senso di fratellanza con il

suo mondo, ma anche nuovi terrori. Sapendo grazie

allesperienza dei sogni che lui stesso pareva essere in grado di

vagare lontano da se stesso, con il passare del tempo egli pens

che le altre creature viventi fossero in qualche modo doppie e

che il mondo intorno a lui era occupato non solo da esseri vivi,

ma da altri s di questi esseri, che potevano rimanere in essi

o lasciarli a piacere. Qui questa nuova filosofia preistorica

aggiunse un ulteriore interesse alla vita, ma allo stesso tempo

una nuova fonte di terrori. Il mondo brulicava di spiriti

invisibili, alcuni amichevoli ed alcuni ostili e, considerando

questi esseri, la vita doveva essere regolata da rigide regole di

azione e proibizione.

Anche nello stadio neolitico gli abitanti delle terre celtiche

erano giunti alle idee religiose in materia, come si vede non

solo dal loro folklore e dal nome dei gruppi di Dee come le

Matres ( madri), ma anche dal fatto che in tempi storici essi

sono avanzati ben oltre questo stadio fino a quello degli Dei


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con un nome ed una individualit propri. Come in tutti i Paesi

dove gli Dei erano individuali, gli uomini delle terre celtica

sia gli aborigeni che gli invasori sono avanzati faticosamente

lungo la ripida salita dal primitivo vago senso di essere

tormentato ad una credenza in Dei che, come Esus, Teutates,

Grannos, Bormanus, Litavis avevano un nome con un

carattere definito.

Tra le proibizione che si sono stabilite tra le razze delle terre

celtiche, come dovunque, ve ne era una contraria allo

spargimento di sangue di un proprio parente. Vi sono anche

indicazioni che alcune delle trib che abitavano questi paesi

stimavano la parentela dal lato materno, come in fatti continu

ad essere nel caso dei Pitti della Scozia in tempi storici. Non

ne consegue, come sappiamo da altri Paesi, che le trib pre-

ariane della Gallia e della Britannia considerassero i loro

antenati originali umani. Certi nomi di Divinit come Tarvos

(il toro), Moccos (il maiale), Epona (la Dea dei cavalli),

Damona (la Dea del bestiame), Mullo (lasino), cos come il

fatto che gli antichi Britanni, secondo Cesare, allevassero

galline, oche e conigli ma non li uccidessero e non li

mangiassero tutti prova del fatto che in questi Paesi, come

altrove, certi animali venivano considerati con un rispetto

supremo e venivano protetti con cura dal male.

Giudicando dallanalogia dei fenomeni di parentela in altri

Paesi, la pratica di rispettare certi animali veniva spesso

associata alla credenza che tutti i membri di certi clan fossero

discendenti delluno o dellaltro di essi, ma quanto questo

sistema fosse elaborato nel mondo celtico difficile a dirsi.

Questo fenomeno, largamente conosciuto come totemismo,

pare essere suggerito dallimportanza attribuita al cinghiale


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selvatico nelle monete e nelle insegne celtiche ed il luogo

assegnato in alcune iscrizioni e bassorilievi alla figura di un

serpente cornuto, cos come alle effigi di altri animali che sono

state scoperte. Non semplice spiegare gli inizi del totemismo

in Gallia o altrove, ma si dovrebbe sempre tenere a mente che

luomo primitivo non poteva considerare verit assiomatica di

essere superiore ad ogni altro animale. Raggiungere questa

fiera consapevolezza (parere dellautore; la teoria

antropocentrica, cio basata sulla presunta superiorit della

razza umana rispetto alle altre razze animali e sul resto della

Natura, stata nel secolo XX gi da molti eminenti pensatori

sconfessata come quella che sta portando alla distruzione della

Natura e del mondo su cui viviamo, n.d.t.) un passo ulteriore

nello sviluppo della prospettiva umana e va a credito dei Celti

che, per come li conosciamo nelle epoche storiche, paiono

essere giunti a questo, in quanto alle loro Divinit viene data

forma umana. Non sempre si ricorda quanto sia grande il

passo nellevoluzione religiosa quando gli Dei vengono rivestiti

di attributi umani. M.Salomon Reinach, nel suo resoconto

sulle vestigia del totemismo tra i Celti, suggerisce che esso

fosse la mera ipertrofia del primitivo senso sociale umano che

si estendeva dalluomo agli animali che lo circondavano.

Questo possibile ma non improbabile che luomo abbia

anche pensato di scoprire in certi animali alleati di cui aveva

molto bisogno contro alcuni dei nemici visibili ed invisibili che

lo assediavano. Nel suo conflitto con i poteri maligni intorno a

lui, egli potrebbe bene aver considerato certi animali sotto certi

aspetti combattenti pi forti contro quei poteri di lui stesso; e

laddove essi non erano fisicamente pi forti alcuni di essi,

come il serpente, avevano unastuzia ed una sottigliezza che

pareva sorpassare di gran lunga la sua.


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Nel corso del tempo certi gruppi di uomini giunsero a

considerarsi stretti da particolare alleanza con qualche animale

e discendenti di quellanimale come loro comune antenato.

Lesistenza fianco a fianco di varie trib, ognuna con il suo

totem definito, non stata pienamente provata in relazione al

sistema gallico e potrebbe essere stato una disposizione sociale

sviluppata che non era parte essenziale di quello stile di

pensiero nelle sue forme primarie. Il luogo delladorazione

animale nella religione celtica verr considerato ulteriormente

in un prossimo capitolo. Qua viene solo indicata come uno

stadio necessario in relazione alla civilizzazione delluomo

negli stadi pastorali e di caccia, che dovevano essere stati

attraversati prima che le Divinit storiche della Gallia e della

Britannia fossero venute alla luce nellepoca Romana. Alcuni

dei nomi divini del periodo storico, come Artio(la Dea orso),

Moccus (il maiale), Epona (la cavalla) e Damona (la pecora)

recano linconfondibile marchio dellessere stati un tempo di

Dei degli animali.

Vi sono opinioni molto differenti in merito a quale stadio di

civilizzazione abbia avuto origine il totemismo. Lo stadio della

mente che implica suggerirebbe che esso rifletta un periodo in

cui la mente umana era preoccupata per gli animali selvatici ed

in cui le alleanze e le amicizie, cui egli dava valore nella vita, si

potrebbero ritrovare in quella sfera. E molto plausibile il

punto di vista portato avanti da M.Salomon Reinach ce

laddomesticamento degli animali stessi implichi unusanza

totemica per mezzo dei tab dal male e dalla morte. Potrebbe

anche essere che, dopotutto, lutilit degli animali domestici da

un punto di vista materiale fosse solo una considerazione

secondaria per luomo ed una felice scoperta dopo avere dato


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agli altri animali attenzioni di tipo totemico senza successo.

Noi non sappiamo quante creature luomo primitivo avesse

cercato di associare a s, fallendo.

In tutti gli stadi della storia umana lalternanza delle stagioni

deve avere recato nel pensiero alcune cognizioni di ordine e

sistema, anche se per un lungo periodo egli fu preoccupato

solo di riflettere sulla regolarit delle ricorrenti vicissitudini

della sua vita. Nello stadio pastorale, il senso dellordine

divenne pi marcato che in quello della caccia e svelt la mente

verso un pensiero fresco, nuovo. La terra giunse ad essere

considerata come la Madre da cui tutte le cose giungevano e vi

sono prove abbondanti che la terra in quanto Madre, la

Regina, la Longeva, ecc trov tra i Celti il suo posto naturale

come Dea. I suoi nomi ed i suoi titoli probabilmente non erano

gli stessi in tutti i luoghi ed in tutte le trib. Ma nello stadio

agricolo che essa entr nelle terre celtiche, come fece in altri

Paesi, nella sua pi completa eredit religiosa ed affronteremo

questo aspetto della religione celtica pi esaustivamente in

connessione con gli spiriti della vegetazione. Questa fase della

religione nei Paesi celtici pare sottostare ad alcune delle sue

forme pi caratteristiche ed essere quella che sopravvissuta

pi a lungo nel folklore celtico. La Terra Madre, con la sua

progenie di spiriti, fonti, fiumi, montagne, foreste, alberi e

cereali pare avere fornito la maggior parte degli Dei in gruppo

ed individuali del pantheon celtico. Dis, di cui Cesare parla

come dellantico Dio dei Galli, veniva probabilmente

considerato suo figlio, a cui i morti ritornano. Non stato

ancora stabilito con certezza se si tratti del Dio gallico descritto

come avente un martello o di un enorme cane che inghiottisce i

morti.


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Dragone Gallese


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IVLa religioneceltica e losviluppo di

Divinita'specifiche

Come altre religioni, quelle delle terre

celtiche dellEuropa hanno aggiunto al

primitivo animismo la credenza negli spiriti

che erano in alberi, animali, rocce,

montagne, fonti, fiumi ed altri fenomeni

naturali e nel folklore sopravvivono tuttora

abbondanti prove che il Celta era convinto che gli spiriti

prendessero su di s una variet di forme, animali ed umane.

Fu questa idea degli spiriti in forma animali che aiut a

conservare il ricordo dellantico totemismo nelle ere storiche.

E cos che abbiamo nomi del tipo di Brannogenos(Figlio del

Corvo),Artogenos(Figlio dellOrso) e simili, per non parlare di

nomi pi semplici quali Bran (Corvo), March (Cavallo) che

sopravvivono in ere storiche. A Neuvy-en-Sullias sono state

ritrovate anche le immagini di bronzo di un cavallo e di un

cervo (ora nel museo di Orleans) fornite di anelli che, come

suggerisce M.Salomon Reinach, venivano probabilmente usati

per trasportare queste immagini in processione. Anche il


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cinghiale selvatico era uno dei simboli favoriti dei Galli e vi

una figura bronzea ancora esistente della Diana celtica che

cavalca il dorso di un cinghiale. A Bolar, vicino a Nuits, venne

scoperto un mulo di bronzo. Nel museo di Mavence vi un

bassorilievo della Dea dei cavalli, Epona (dal Gallo Epos =

Latino equus, cavallo), che cavalca un cavallo. Uno dei pi

importanti monumenti di questo genere unimmagine di

Artio, la Dea Orso (dal Celtico Artos, orso), ritrovata a Muri,

vicino a Berne. Davanti a lei vi era la figura di un orso,

ritrovato anchesso con lei. Anche il toro del bassorilievo di

Tarvos Triganaros di Notre Dame era con ogni probabilit

originariamente un totem, cos come il cinghiale che si trova

sulle monete e sulle bandiere galliche, particolarmente in

territorio belga. Vi anche una rappresentazione di un corvo in

un bassorilievo a Compiegne. Il nome Moccus, che viene

identificato con Mercurio, sulle iscrizioni e che si trova

inscritto a Langres, Trobaso, nella valle dellOssola ed a Borgo

San Dalmazzo, indubbiamente lequivalente filologico del

Gallese moch(maiale). Anche in Britannia il cinghiale si trova

frequentemente sulle monete degli Iceni e di altre trib. In

Italia, secondo Mr. Warde Fowler, il maiale era unofferta

appropriata alle Divinit della terra, tanto che nelluso diffuso

del maiale come simbolo nel mondo celtico vi potrebbe essere

una qualche eco antica di un collegamento tra esso e lo spirito

della terra. Anche la sua dieta a base di ghiande pu averlo

delimitato, negli antichi giorni della vita nelle radure delle

foreste, quale incarnazione animale dello spirito della quercia.

Nelle leggende delle razze celtiche, anche in tempi storici, il

maiale e particolarmente il cinghiale ha un posto donore.

In aggiunta agli animali summenzionati, un tempo veniva


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probabilmente venerato anche lasino in uno dei distretti della

Gallia e non improbabile che Mullo, il nome del Dio

identificato con Martee considerato il patrono dei mulattieri

menzionato nelle iscrizioni (a Nantes, Craon e Les

Provencheres vicino a Craon), significasse in origine asino.

Anche la DeaEpona, la cui adorazione era largamente diffusa,

probabilmente un tempo era una Dea animale sotto forma di

cavalla ed il nome di unaltra Dea, Damona, sia dalla radice

dam = Ir. Dam (bue) che dal Gallese daf-ad (pecora) pu

similmente essere quello di una pecora o una mucca totem.

N era nel solo mondo animale che i Celti vedevano indicazioni

del divino. Mentre la caccia e la vita pastorale concentravano

lattenzione della mente sulla vita degli animali, la crescita

dellagricoltura fiss i pensieri delluomo sulla vita sulla terra e

su tutto ci che vi cresceva sopra, mentre allo stesso tempo

veniva portata a pensare sempre pi al misterioso mondo sotto

la terra, da cui giungevano tutte le cose ed a cui tutte le cose

ritornavano. N poteva dimenticare gli alberi della foresta,

specialmente quelli come la quercia che gli fornivano i loro

frutti come cibo in tempi di bisogno. Il nome Druido, cos

come quello del centro di adorazione dei Galli dellAsia Minore

Drunemeton (il boschetto di querce), laffermazione di

Maximus di Tiro che la rappresentazione diZeusper i Celti era

unalta quercia, il resoconto di Plinio sul Druidismo (Nat. Hist,

xvi. 95), le numerose iscrizioni a Silvanus e Silvana, la

citazione di Dervones o Dervonnae in uniscrizione a

Cavalsesio, vicino a Brescia, e le abbondanti prove di vestigia

nel folklore raccolte dal Dr. J.G.Frazer e da altri, tutti puntano

al fatto che ladorazione degli alberi, ed in particolare quella

della quercia, ha contribuito nel suo pieno potenziale allo


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sviluppo della religione celtica, in ogni modo in alcune zone ed

in alcune epoche.

Lo sviluppo della civilt marziale e commerciale in tempi

posteriori ha teso a restringere i suoi sviluppo tipici e

maggiormente primitivi alle parti pi conservatrici del mondo

celtico. Il fatto che allepoca di Cesare il suo centro principale

in Gallia fosse il territorio dei Carnuti, la trib che ha dato il

proprio nome a Chartres, suggerisce che i suoi sostenitori

fossero principalmente in quella parte del Paese. Questo era

anche il distretto del DioEsus(Dio eponimo degli Essuvi) ed in

qualche grado di Teutates, la crudelt dei cui riti menzionata

da Lucano. Al presente autore venuto in mente, prima di

trovare lo stesso punto di vista espresso da M.Salomon

Reinach, che ladorazione di Esus in Gallia era quasi

interamente a carattere locale. In merito ai riti dei Druidi,

Cesare ci dice che era usanza approntare enormi immagini di

vimini entro cui esseri umani, solitamente criminali, venivano

posti e bruciati. Luso del vimini ed il suggerimento che il rito

servisse a purificare la terra indicano una combinazione delle

idee di adorazione arborea con quelle dellantica vita agricola.

Quando Svetonio dice che limperatore Claudio soppresse il

Druidismo, intende con ogni probabilit dire che vennero

soppressi i riti pi inumani, portando ad una sostituzione delle

vittime umane con vittime animali, come pare suggerire

Lucano negli Scoliasti. (Pensiero eticamente superato,

ovviamente, in quanto ora ben ovvio anche se a quel tempo

forse non era altrettanto ben capito che il fare del male o,

peggio, uccidere un animale moralmente ripugnante come

uccidere un umano, con laggravante che lanimale sempre e

comunque innocente!! n.d.t.)


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Dal lato dellamministrazione civile e delleducazione, le

funzioni dei Druidi in quanto successori dei primitive uomini-

medicina e maghi indubbiamente variava grandemente nelle

diverse parti della Gallia e della Britannia, a seconda del

progresso che era stato ottenuto nella differenziazione delle

funzioni nella vita sociale. Pi investighiamo lo stato del

mondo celtico nelle epoche antiche pi diviene chiaro che

quanto a civilt esso era ben lungi dallessere omogeneo e la

sua eterogeneit di civilt deve avere avuto la sua influenza

sulla religione, cos come sugli altri fenomeni sociali. Anche il

naturale spirito conservatore della vita agricola ha perpetuato

molte pratiche anche in periodi comparativamente posteriori e

di questi intravediamo qualcosa in Gregorio di Tour, quando ci

dice che ad Autun veniva adorata la Dea Berecyntia, la cui

immagine veniva portata su un carro a protezione dei campi e

delle vigne. Non impossibile che con il nome Berecyntia

Gregorio intendesse la Dea Brigindu, il cui nome appare su

una iscrizione a Volnay, nello stesso distretto della Gallia.

La credenza negli spiriti delle ghiande ed altre idee collegate al

pensiero centrale della vita del contadino dimostrano, con la

loro persistenza nel folklore celtico cos come in altre tradizioni

popolari, quanto profondamente esse siano entrate nel tessuto

interno della mentalit agricola, tanto da essere collegate alle

sue pi vive emozioni. Qui i riti della religione, che fossero

persuasivi come nella preghiera o obbligatori come nella magia

simpatetica, che fossero associati al sacrificio comune o

propiziatorio, che fossero diretti alla terra o al cielo,

possedevano tutti un carattere intensamente pratico e

terribilmente reale, a causa della costante preoccupazione

delluomo relativa alla crescita ed allimmagazzinaggio di cibo


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per uomini ed animali. Nella caccia, nella vita pastorale e

soprattutto in quella agricola, la religione non era una

questione di mera immaginazione o sentimento, ma era

intimamente associata alle pratiche quotidiane della vita e

questo interesse pratico includeva tra le sue competenze i

fiumi, le fonti, le foreste, le montagne e tutta lambientazione

dellesistenza umana. E ci che vero in agricoltura vero

anche, in grado maggiore o minore, nella vita del fabbro o del

marinaio celtico. Anche nelle tarde leggende gallesi Amaethon

(lantico Celtico Ambactonos), Dio patrono dellagricoltura

(GalleseAmaeth), e Gofannon, Dio patrono del fabbro (Gallese

gof, Irlandese gobha), non venivano dimenticati e

limportanza delladorazione delle controparti di Mercurio e

Minerva in Gallia in tempi storici era dovuta al senso di

rispetto e gratitudine che ogni mestiere ed ogni localit

provavano per la Divinit che aveva liberato la terra dai mostri

e che aveva portato luomo nella relativa calma della vita civile.


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VGli Dei della

religione celtica

Uno dei fatti che maggiormente

colpiscono in relazione allareligione celtica il vasto

numero di nomi di Divinit che

include. Questi nomi ci sono

noti quasi interamente grazie

alle iscrizioni, per la maggior parte tavolette votive, in

ringraziamento di qualche beneficio, solitamente per la salute,

conferito dal Dio alluomo. In Britannia queste tavolette votivesi trovano principalmente nei pressi dei muri e dei campi

Romani, ma non possiamo essere sempre certi che le Divinit

citate siano indigene. In Gallia, tuttavia, siamo su un terreno

pi sicuro nellassociare certe Divinita certe zone, in quanto

la prova dei nomi dei luoghi ci spesso guida. Queste iscrizioni

sono distribuite in modo irregolare su tutto il territorio Gallico

e le zone ad ovest e nord-ovest sono rappresentate moltoscarsamente.

Nel presente breve abbozzo impossibile intavolare una

discussione esaustiva sulle relazioni tra i nomi ritrovati nelle

iscrizioni in particolari localit e la luce cos gettata sulla

religione celtica, ma possiamo qui affermare che

linvestigazione tende a confermare il carattere locale della

maggior parte delle Divinit citate nelle iscrizioni stesse. Di


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queste Divinit alcune, nel processo di evoluzione, vero che

ottennero un pi vasto campo di adoratori, mentre altri, come

Lugus, possono essere stati un tempo pi ampiamente venerati

di quanto non siano stati in epoche successive. Talvolta un

nome come Lugus (Irlandese Lugh), Segomo (Irlandese,

genitivo Segamonas), Camulos da cui Camulodunum

(Colchester) , Belenos (Gallese Belyn), Maponos (Gallese

Mabon), Litavis (Gallese Llydaw), per la sua esistenza in

Britannia cos come in Gallia suggeriscono che si trattasse di

una delle antiche Divinit dei Celti ariani o una la cui

adorazione giunse ad estendersi in unarea pi vasta dei suoi

seguaci. Al di l di alcune considerazioni eccezionali di questo

tipo, tuttavia, il carattere locale delle Divinit pi spiccato.

Le Divinit delle fonti e dei fiumi erano in numero davvero

considerevole. A Noricum, per esempio, abbiamo Adsalluta,

una Dea associata a Savus (il fiume Save). In Britannia la

DeaDeva (il Dee) eBelisama (il Ribble o il Mersey), un nome

che significa la Dea pi guerriera, sono di questo tipo. Ed

ancora abbiamo Axona, la Dea del fiume Aisne; Sequana, la

Dea della Senna; Ritona del fiume Rieu, numerose ninfe e

molte altre Divinit delle fonti. Indubbiamente molti altri

nomi di Divinit locali sono di questo genere.

I fenomeni dellaria pare abbiano lasciato pochissime traccechiare sui nomi delle Divinit celtiche. Vintios, un Dio

identificato con Marte, era probabilmente un Dio del vento;

Taranucus,Dio del tuono;Leucetios, Dio del fulmine;Sulis (di

Bath), Dea solare. Ma dietro a questi vi sono poche, se non

nessuna, riflessioni sui fenomeni celesti. Degli Dei citati sulle

iscrizioni vengono quasi tutti identificati con Mercurio,Marte

o Apollo. Gli Dei che si arrivati a considerare Divinit della


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cultura paiono essere, secondo i loro nomi, di origini diverse:

alcuni sono totem umanizzati, altri sono in origine Dei della

vegetazione o dei fenomeni naturali locali. Come gi indicato,

chiaro che la crescita della vita commerciale e civile in certe

zone ha portato in evidenza Divinit identificate con Mercurio

e Minerva come patroni della civilt. I guerrieri, specialmente

in Britannia, pare abbiano favorito Divinit come

Belatucadros(il brillante inguerra), identificato con Marte.

Nel nord dellInghilterra e nel sud della Scozia sono state

ritrovate circa quattordici iscrizioni che lo citano. Anche la Dea

Brigantia (Dea patrona dei Brigantes) citata in quattro

iscrizioni: Cocidius, identificato con Marte, citato come

tredicesimo, mentre un altro Dio popolare pare essere stato

Silvanus.

Tra i nomi pi rilevanti degli Dei celtici identificati con

Mercurio vi sonoAdsmeriusoAtesmerius, Dumiatis(il Dio del

Puy de Dome), Iovantucarus (colui che ama la giovinezza),

Teutates(il Dio del popolo), Caletos(il duro) eMoccus (il

cinghiale). Molte Divinit vengono identificate con Marte e di

queste alcuni dei nomi pi rilevanti sono Albiorix (re del

mondo), Caturix (re della battaglia), Dunatis (il Dio del

forte),Belatucadrus (il brillante in guerra),Leucetius(il Dio

del fulmine), Mullo (il mulo), Ollovidius (lonnisciente),

Vintius (il Dio del vento) e Vitucadrus (il brillante di

energia). Il vasto numero di nomi identificati con Marte

riflette il posto prominente un tempo dato alla guerra nelle

idee che influenzarono la crescita della religione delle trib

celtiche.

Tra gli Dei identificati con Ercole il nome pi interessante

Ogmios(il Dio dellaratura), dato da Luciano ma non ritrovato


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in alcuna iscrizione. Gli Dei che seguono vengono, insieme ad

altri, identificati conJupiter: Aramo(il gentile),Ambisagrus

(il tenace), Bussumarus (quello dalle grandi labbra),

Taranucus (il tonante), Uxellimus (il pi elevato).

Sembrerebbe da questo che in epoche storicheJupiter (Giove)

non avesse un posto importante nelle idee religiose celtiche.

Rimane unaltra figura importante nella religione celtica non

ancora menzionata, e precisamente lidentificazione di diverse

Divinit con Apollo. Queste Divinit sono essenzialmente Dei

che presiedono a certe fonti e localit curative e a crescita della

loro adorazione in quanto a popolarit un ulteriore

importante indice dello sviluppo della religione fianco a fianco

con certi aspetti della civilt. Uno dei nomi di un Apollo Celtico

Borvo (da cui Bourbon), il Dio di certe fonti calde. Questo

nome indo-europeo e venne dato al Dio della fonte locale

dagli invasori della Gallia, che parlavano Celta: significa

semplicemente il bollitore.Si ritrovano anche altre forme di

questo nome, come Bormo e Bormanus. Ad Aquae Granni

(Aix-la-Chapelle) ed altrove il nome identificato con Apollo

Grannos. Troviamo anche Mogons e Mogounus, Divinit

patrono di Moguntiacum (Mainz) e, una o due volte, Maponos

(la grande giovent). La caratteristica essenziale

delladorazione di Apollo era la sua associazione nella civilt

Gallo-Romana con lidea di guarigione, unidea che, grazie al

revival delladorazione di Aesculapius, influenz molto

fortemente le visioni religiose in altre parti dellimpero. Fu in

questa concezione degli Dei come guide della civilt e come

coloro che restituivano la salute che la religione celtica, in certe

zone in ogni modo, si dimostra emergere in una certa luce

dopo un lungo e faticoso progresso dalle tenebre delle idee


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preistoriche. Quello che Cesare dice sulla pratica dei Galli di

cominciare lanno con la notte invece che con il giorno e la loro

antica credenza di essere nati da Dis, il Dio del mondo

sotterraneo, viene cos incarnata nella loro storia religiosa.

Nellaffrontare le Divinit del mondo celtico non dobbiamo

tuttavia dimenticare le Dee, nonostante la loro storia presenti

diversi problemi di grande difficolt. Di queste Dee alcune ci

sono note in gruppo Proximae(le parenti),Dervonnae(gli

spiriti delle querce), Niskai (gli spiriti delle acque), Mairae,

Matronae, Matres o Matrae (le madri), Quadriviae (le Dee

degli incroci). Le Matres, MatraeeMatronaevengono spesso

qualificate con qualche nome locale. Divinit di questo tipo

sembrano essere state popolari in Britannia, nei dintorni di

Cologne ed in Provenza. In alcuni casi non si certi se alcune

di queste Dee raggruppate siano celtiche o teutoniche. Un

parallelo interessante in merito allesistenza di queste Dee

raggruppate si palesa quando scopriamo che in alcune parti del

Galles Y Mamau (le madri) il nome che identifica le Fate.

Queste Dee raggruppate ci riportano ad una delle fasi pi

interessanti dellantica religione celtica, dove gli spiriti della

terra o gli spiriti del grano non erano stati ancora

completamente individualizzati.

Tra le Dee individuali molte sono strettamente locali, essendoil nome di fonti o fiumi. Altre ancora pare siano emerse ad

unimportanza individuale maggiore e tra queste ne ritroviamo

molte talvolta associate nelle iscrizioni ad un Dio dal nome

celtico, ma talvolta con la sua controparte latina. Non affatto

certo che i nomi cos collegati tra loro venissero allo stesso

modo associati nelle epoche antiche e questo modo potrebbe

essere posteriore e, come altre mode, si potrebbe essere


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diffuso una volta iniziato. In alcuni casi la relazione stata

considerata quella di madre figlio, in altre di fratello e

sorella, in altre di marito e moglie; non vi sono dati sufficienti

per una decisione finale sulla questione. Di queste coppie

associate possiamo porre lattenzione sulle seguenti:

Mercurius e Rosmerta, Mercurius e Durona, Grannus

(Apollo) e Sirona, Sucellus e Nantosvelta, Borvo e Damona,

Cicolluis (Marte) e Litavis, Bormanus e Bormana, Savus e

Adsalluta, Marte e Nemetona. Uno di questi nomi, Sirona,

probabilmente significava la longeva e veniva applicato alla

terra madre. In Galles sono sopravissuti uno o due nomi che,

per la loro struttura, paiono essere antichi nomi di Dee: si

tratta di Rhiannon(Rigantona, la grande regina) e Modron

(Matrona, la grande madre). Le altre Divinit britanniche

verranno trattate in maniera pi completa da un altro scrittore

di questa serie in unopera sullantica mitologia delle isole

britanniche. Basti dire che la ricerca tende sempre pi a

confermare la visione che la chiave della storia delle Divinit

celtiche sia la realizzazione del carattere locale della vasta

maggioranza di esse.


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VIIl sacerdozio

celtico

Nessun nome, in connessione con la

religione celtica, pi familiare allettore medio di quello dei Druidi;

tuttavia, non vi sezione della storia

della religione celtica che abbia dato

origine a maggiore discussione di

quella relativa a questo ordine. Anche

lassociazione del nome con la radice

indo-europea dru- che troviamo nellaparola greca drus, quercia, stata messa in discussione da uno

studioso competente come M. dArbois de Jubainville, ma su

questo punto non si pu dire che la sua critica sia conclusiva.

Gli scrittori del mondo antico che fanno riferimento ai Druidi

non sempre sono sufficientemente chiari in merito a in quali

zone fossero prevalenti i riti, le cerimonie e le funzioni che essi

descrivevano. N era la figura sacerdotale dei Druidi aprodurre la pi profonda impressione sugli antichi. Per alcuni

scrittori di filosofia e teologia dellantichit, le loro dottrine e le

loro apparenti affinit con il Pitagorismo erano molto pi

interessanti delle loro funzioni cerimoniali o di altro genere.

Una cosa certamente chiara: che i Druidi e le loro dottrine, o

supposte tali, hanno prodotto una profonda impressione sugli

scrittori del mondo antico. Se ne fa riferimento in un


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frammento di Aristotele (che potrebbe, tuttavia, non essere

autentico), interessante in quanto assegna loro un posto in

termini chiari tra i Celti ed i Galati. La caratteristica

prominente del loro insegnamento che ha attirato lattenzione

di altri scrittori, come lo storico Diodoro Siculo ed il teologo

cristiano Clemente di Alessandria, era la somiglianza della loro

dottrina in merito allimmortalit ed alla trasmigrazione

dellanima con quella di Pitagora. Gli scrittori antichi, tuttavia,

non sempre ricordavano che una dottrina religiosa o filosofica

non deve essere trattata come una cosa a s, ma deve essere

interpretata nella storia e nella vita sociale della comunit in

cui ha prosperato. Per alcuni degli antichi la somiglianza

superficiale tra la dottrina druidica del futuro dellanima e gli

insegnamenti attribuiti a Pitagora era il punto essenziale e

questo era sufficiente per dare ai Druidi la reputazione di

filosofi, tanto che lo scrittore Clemente di Alessandria arriva

persino a considerare i Druidi dei Galati, insieme ai profeti

degli Egizi, ai Caldei degli Assiri, ai filosofi dei Celti ed ai

Magi dei Persiani, come pionieri della filosofia tra i barbari

prima della sua diffusione tra i Greci.

Il motivo della distinzione fatta in questo passaggio tra i

Druidi dei Galati ed i filosofi dei Celti non chiara.

Diodoro Siculo richiama lattenzione sulla dottrina druidica

che le anime degli uomini fossero immortali e che, dopo un

determinato numero di anni, esse tornavano nuovamente in

vita e lanima entrava quindi in un altro corpo. Egli dice che vi

erano certi filosofi e teologi che venivano chiamati Druidi e

che venivano tenuti in eccezionale onore. In aggiunta a questi i

Celti, egli dice, avevano anche veggenti che redicevano il futuro

dal volo degli uccelli e per mezzo dellofferta di sacrifici.


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Secondo lui erano questi veggenti sacerdoti che tenevano le

masse in soggezione. Nei grandi avvenimenti essi, egli dice,

praticavano la divinazione tramite luccisione di una vittima

umana e losservazione dellatteggiamento con cui cadeva, la

contorsione delle membra, lo sgorgare del sangue e cose simili.

Questo, egli afferma, era una pratica antica ed affermata. Era

inoltre usanza, secondo Diodoro, di non fare alcun sacrificio

senza la presenza di un filosofo (apparentemente un Druido in

aggiunta al veggente sacrificante), essendo teorizzato che

coloro che erano autorit in merito alla natura divina fossero i

comprensibili mediatori verso gli Dei delle offerte in dono e

della presentazione di petizioni.

Questi filosofi erano molto richiesti, assieme ai loro poeti, in

guerra cos come in pace e venivano consultati non solo dagli

uomini della loro stessa fazione, ma anche dai nemici. Anche

quando due eserciti erano sul punto di darsi battaglia, questi

filosofi erano capaci, dice Diodoro, di mettersi nello spazio tra

di loro e impedire loro di combattere, esattamente come se

avessero incantato degli animali selvaggi. La morale che

Diodoro trae da questo che, anche tra i barbari pi selvaggi, il

principio ardente dellanima cede alla saggezza e che Ares

stesso (il Dio della guerra) anche qui rispetta le Muse. Da

questo racconto chiaro che Diodoro aveva in mente le tre

classi di professionisti non militari che vi erano tra i Celti ed a

cui fanno riferimento anche altri scrittori, e precisamente i

Bardi, i veggenti (Vati o Ovati, n.d.t.) ed i Druidi. La sua

narrativa apparentemente una espansione, alla luce delle sue

letture e della meditazione filosofica, di informazioni fornite da

scrittori precedenti, principalmente Posidonio.


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Questultimo pare essere stato lautorit principale a cui si

rifatto Giulio Cesare, in aggiunta alle proprie osservazioni

personali, ma Cesare non pare indicare espressamente la tripla

divisione qui in discussione. Il resoconto che egli fornisce

importante e sarebbe ancora pi prezioso di quanto sia se egli

ci avesse detto quanto di ci che descrive sia derivato da sue

informazioni personali ed il grado di variazione (se vi sia) della

pratica religiosa nelle diverse zone. Le affermazioni di Cesare,

comunque, meritano la pi grande considerazione. Dopo avere

richiamato lattenzione sulla divisione dellaristocrazia gallica

in due sezioni principali, i Druidi ed i Cavalieri, egli continua

parlando dei Druidi. Essi, egli dice, si occupavano delle

questioni religiose, partecipavano ai sacrifici pubblici e privati

ed interpretavano i presagi. Inoltre, erano gli insegnanti del

Paese. Intorno a loro si radunavano i giovani uomini per avere

conoscenza e gli allievi avevano grande rispetto dei loro

insegnanti. Essi erano anche i giudici nelle dispute pubbliche e

private: erano loro che assegnavano liquidazioni dei danni e

pene. Qualunque non rispetto dei loro giudizi veniva punito

con lesclusione dai sacrifici. Questa sentenza di scomunica era

la punizione pi severa tra i Galli. Gli uomini cos puniti

venivano trattati come fuorilegge e tagliati fuori da tutta la

societ umana, con i suoi diritti ed i suoi privilegi.

Sopra questi Druidi vi era un capo, che esercitava la pi grande

influenza su di loro. Alla sua morte, il pi vicino tra gli altri

come dignit gli succedeva o, se molti erano uguali, lelezione

del successore avveniva tramite votazione dei Druidi. Talvolta

il primato non veniva deciso senza larbitrio delle armi. I

Druidi si incontravano in un periodo dellanno fissato in un

luogo consacrato nel territorio dei Carnuti, la zona che veniva


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considerata essere al centro dellintera Gallia. Questa

assemblea di Druidi formava una corte per la decisione dei casi

portati loro da ogni luogo intorno. Si pensava, dice Cesare, che

la dottrina dei Druidi fosse stata scoperta in Britannia e da l

portata in Gallia. A quel tempo, inoltre, coloro che volevano

intraprendere uno studio pi profondo di essa si recavano col

per imparare.

I Druidi erano esenti dal servizio militare e dal pagamento di

tributi. Questi privilegi attirarono molti verso questa

professione, alcuni di loro spontanea volont ed altri su

pressione di genitori e parenti. Mentre studiavano, veniva

detto loro di imparare a memoria un vasto numero di versi ed

alcuni giungevano fino a passare venti anni a prepararsi. I

Druidi consideravano sbagliato mettere per iscritto i loro

insegnamenti anche se, per quasi tutto il resto, che si trattasse

di affari pubblici o privati facevano uso delle lettere greche.

Cesare pensava che essi scoraggiassero dal mettere per iscritto

i loro insegnamenti da una parte per paura che divenissero di

dominio pubblico, dallaltra perch laffidarsi allo scritto

avrebbe diminuito la coltivazione della memoria. Su questo

rischio Cesare poteva testimoniare per sua stessa conoscenza.

La dottrina cardinale era che le anime non perivano ma dopo

la morte passavano da una persona allaltra; questo essi loconsideravano un supremo incentivo al valore in quanto, con

la prospettiva dellimmortalit, la paura della morte non

contava pi nulla. Essi portavano avanti anche molte

discussioni sulle stelle ed il loro moto, sulla grandezza

delluniverso e delle terre, la natura delle cose, la forza ed il

potere degli Dei immortali e comunicavano la loro conoscenza

ai loro allievi. In un altro passaggio Cesare dice che i Galli


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erano, come popolo, estremamente devoti alle idee ed alle

pratiche religiose. Uomini seriamente malati, impegnati in

guerra o che erano in qualche pericolo offrivano o

promettevano di offrire sacrifici umani e facevano uso dei

Druidi come agenti per tali sacrifici. La loro teoria era che gli

Dei immortali non potevano essere placati a meno che una vita

umana fosse stata data al posto di unaltra. In aggiunta a questi

sacrifici privati, vi erano anche sacrifici umani similari a

carattere pubblico. Cesare compara inoltre i Germani ai Galli,

dicendo che i primi non avevano Druidi a presiedere sulle

questioni religiose e che non si curavano di fare sacrifici.

Nella sua opera sulla divinazione, anche Cicerone fa

riferimento alla professione che i Druidi facevano della scienza

naturale ed al potere di prevedere il futuro e cita lesempio del

caso di Aeduan Divicianus, ospite ed amico del fratello. Qui

Cicerone non dice nulla delle tre classi di cui parla Diodoro, ma

Timagene (citato da Ammiano) fa riferimento a tre classi sotto

i nomi di bardi, euhages (vates errato) e drasidae (la

parola druidae errata). Lo studio della natura e dei cieli viene

qui attribuita alla seconda classe dei veggenti (vati). A classe

superiore, quella dei Druidi, egli dice essere stata in accordo

alla regola di Pitagora, strettamente collegati tra loro in

confraternite e, acquisendo una certa elevatezza di mente

grazie alle loro investigazioni in cose che erano nascoste ed

esaltate, essi disprezzavano gli affari umani e dichiaravano

lanima immortale. Vediamo qui espressa la visione che,

socialmente come intellettualmente, i Druidi vivevano secondo

la filosofia pitagorica.

Anche Origene fa riferimento alla visione che era prevalente

nella sua epoca, che Zamolxis, il servo di Pitagora, aveva


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insegnato ai Druidi la filosofia di Pitagora. Egli afferma inoltre

che i Druidi praticavano la magia. La tripla divisione

dellaristocrazia non militare viene forse resa meglio da

Strabone, il geografo greco, che qui segue Posidonio. Le tre

classi sono i Bardi, i Veggenti (ouateis=vates) ed i Druidi. I

Bardi erano compositori di inni e poeti, i Veggenti sacrificatori

ed uomini di scienza, mentre i Druidi in aggiunta alla scienza

naturale praticavano anche la filosofia morale. Essi venivano

considerati i pi retti tra gli uomini e su questa base veniva

loro affidata la direzione delle dispute pubbliche e private. Essi

sono stati il mezzo che ha evitato ad eserciti di combattere

quando erano sullorlo della battaglia e veniva loro affidato il

giudizio dei casi che riguardavano la vita umana. Secondo

Strabone, loro ed i loro seguaci credevano che le anime e

luniverso fossero immortali, ma che fuoco ed acqua talvolta

prevalessero. I sacrifici, dice Strabone, non venivano mai

effettuati senza lintervento dei Druidi. Pomponio Mela dice

che nella sua epoca (circa 44 D.C.), anche se lantica ferocia

non cera pi ed i Galli si astenevano dai sacrifici umani,

rimanevano ancora alcune tracce delle precedenti pratiche,

principalmente nellabitudine di tagliare una porzione della

carne dei condannati a morte dopo averli portati agli altari. I

Galli, dice, nonostante queste tracce di barbarie, avevano

uneloquenza propria ed avevano i Druidi quali insegnanti di

filosofia. Costoro sostenevano di conoscere le dimensioni e la

forma della Terra e delluniverso, i moti del cielo e delle stelle e

la volont degli Dei. Egli fa riferimento, come anche Cesare,

alla loro opera nelleducazione e dice che veniva portata avanti

in caverne o in boschetti isolati. Mela parla della loro dottrina

dellimmortalit ma non dice nulla in merito allentrata delle

anime in altri corpi. Come prova di questa credenza, egli parla


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della pratica di bruciare e seppellire con il morto cose adatte ai

bisogni dei viventi.

Lucano, il poeta latino, nelle sue Pharsalia fa riferimento

allisolamento dei boschetti dei Druidi ed alla loro dottrina

dellimmortalit. Le note degli Scoliasti su questo passaggio

sono nel loro stile ed aggiungono ben poco a quanto gi

sappiamo. Nella Storia Naturaledi Plinio (xvi, 249), tuttavia,

ci troviamo faccia a faccia con unaltra tradizione, bench forse

distorta. Plinio era un compilatore indefesso e pare che, in

parte grazie a letture ed in parte grazie ad osservazione

personale, abbia notato fasi delle pratiche religiose celtiche che

altri scrittori hanno sorvolato. In primo luogo, egli richiama

lattenzione sulla venerazione che i Galli avevano per il vischio

e per lalbero si cui cresceva, premesso che quellalbero era la

quercia. Da qui la loro predilezione per i boschetti di querce ed

il loro bisogno di foglie di quercia per tutti i loro riti religiosi.

Plinio qui sottolinea la consonanza di questa pratica con

letimologia del nome Druido, come interpretata anche tramite

il Greco (la parola greca che designa la quercia drus). Se

questo rispetto per la quercia ed il vischio non fosse stato

simile ai numerosi esempi di adorazione di alberi e piante

fornitici dal Dr. Frazer e da altri, avremmo potuto sospettare

che Plinio stesse qui citando altri scrittori che avevano cercato

di ragionare sulletimologia del nome Druido.

Altra circostanza sospetta nel resoconto di Plinio il suo

riferimento alluovo di serpente composto di serpenti arrotolati

insieme a formare una palla. Egli afferma di avere visto di

persona un tale uovo delle dimensioni approssimative di una

mela. Plinio afferma anche che Tiberio Cesare ha abolito per

decreto il Senato dei Druidi ed il genere di veggenti e medici


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che i Galli avevano a quel tempo. Questaffermazione, letta nel

suo contesto, probabilmente fa riferimento alla proibizione dei

sacrifici umani. Anche lo storico Svetonio, nel suo resoconto

sullimperatore Claudio, afferma che Augusto aveva proibito

la religione dei Druidi (che, egli dice, era piena di temibile

ferocia) ai cittadini Romani ma che Claudio laveva abolita

interamente. Questo significa, in merito alla descrizione da lui

fornita sul druidismo, che indubbio che i sacrifici umani

fossero stati aboliti. Nei tardi scrittori latini vi sono diversi

riferimenti a Druidesse, ma si trattava probabilmente solo di

maghe. In Irlandese il nome drui (genitivo druad) designava

un mago e la parola derwydd nel Gallese medioevale veniva

usata particolarmente in riferimento ai vaticini che erano a

quel tempo popolari in Galles.

Quando analizziamo la testimonianza degli scrittori antichi sui

Druidi, vediamo in primo luogo che per menti differenti questo

nome connotava cose differenti. Per Cesare il nome generale

della classe professionale non militare, si trattasse di sacerdoti,

veggenti, insegnanti, legislatori o giudici. Per altri i Druidi

sono preminentemente i filosofi e gli insegnanti dei Galli e

vengono distinti dai veggenti, chiamati vates. Per altri ancora,

come Plinio, erano i sacerdoti del rituale della quercia, da cui

derivava il loro nome. Se si guarda la variet di gradi di

civilizzazione allora coesistenti in Gallia e Britannia, non

improbabile che lo sviluppo della classe professionale non

militare variasse molto considerevolmente tra le diverse zone e

che tutti gli aspetti del Druidismo che gli antichi scrittori

specificano avessero trovato il loro posto nel sistema sociale

dei Celti. In Gallia ed in Britannia, come altrove, lufficio del

primitivo e tribale uomo-medicina era capace di uno sviluppo


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indefinito ed possibile che non tutte le forme della sua

evoluzione abbiano proceduto di pari passo laddove le

condizioni sociologiche hanno trovato tale opportunit di

variazione. Potrebbe essere che le cerimonie della quercia e del

vischio, per esempio, siano perdurate in remote zone agricole

per molto tempo dopo che avevano cessato di interessare gli

uomini lungo le strade principali della civilizzazione celtica. La

mente bucolica non abbandona prontamente pratiche

millenarie.

In aggiunta al termine Druido, troviamo nella continuazione

del De Bello Gallicodi Cesare, ad opera di Aulus Hirtius (Bk.

viii., c. xxxviii., 2), cos come in due iscrizioni una a Le-Puy-

en-Velay (Dipartimento dellAlta Loira) e laltra a Macon

(Dipartimento di Saone-et-Loire) un altro titolo sacerdotale,

gutuater. A Macon lufficio quello di gutuater Martis, ma

nulla sappiamo delle sue caratteristiche particolari.


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VIIL'aldila' celtico

Nel capitolo precedente abbiamo visto come

tra i Greci ed i Romani fosse largamente

prevalente il concetto che i Druidi

insegnassero limmortalit dellanima.Alcuni di questi scrittori fanno anche notare

lindubitabile fatto, attestato

dallarcheologia, che oggetti utili ai viventi

venivano seppelliti con i morti e questo veniva considerato una

conferma della visione che limmortalit dellanima fosse per i

Celti oggetto di credenza. Lo studio dellarcheologia da una

parte e la comparazione delle religioni allaltra portanocertamente alla conclusione che nellEt del Bronzo e nelle

prima Et del ferro, e con ogni probabilit nellEt della Pietra,

era prevalente lidea che la morte non fosse la fine delluomo. I

cromlech forati della tarda Et della Pietra furono

probabilmente concepiti per ingresso e luscita delle anime. Il

cibo e le armi che venivano seppellite con il morto si pensava

fossero oggetti di cui egli avesse davvero bisogno.Anche la religione Romana in alcuni dei suoi riti forniva mezzi

per la espulsione periodica degli spiriti affamati ed ostili dei

morti e per la loro pacificazione tramite lofferta di cibo. Una

tomba ed i suoi accessori non avevano quale unico scopo

lonore dei morti, ma anche la protezione dei vivi. Tra gli spiriti

soddisfatti e benefici come i Mani e quelli insoddisfatti ed ostili

come i Lemuri e le Larve veniva fatta una chiara distinzione.


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Nella mentalit celtica, quando i suoi poteri analitici sono nati

e luomo divenuto sufficientemente consapevole di s per

riflettere su se stesso, il problema della sua natura abbisognava

di una qualche urgente soluzione. In queste soluzioni il

respiro, il sangue, il nome, la testa ed anche i capelli avevano

generalmente parte, ma in s non spiegavano fenomeni

misteriosi quali il sonno, i sogni, lepilessia, la pazzia, la

malattia, lombra umana ed i suoi riflessi e la morte delluomo.

Grazie ad una lunga familiarit con le spiegazioni scientifiche o

quasi di queste cose, troviamo difficile comprendere

pienamente il fascino costante che queste cose esercitavano

sulluomo antico, che aveva i propri pensatori e filosofi proprio

come noi.

Una soluzione largamente accettata dalluomo antico del

mondo celtico era che dentro di s vi fosse un altro se stesso

che poteva vivere una vita propria lontano dal corpo e che

sopravviveva anche alla morte, alla sepoltura e alla

cremazione. Talvolta questo s interiore veniva associato al

respiro, da cui per esempio il Latino animaed il Gallese enaid,

entrambi con il significato di anima, dalla radice an-,

respirare. Altre volte il termine usato per definire questo

secondo s faceva riferimento allombra umana: il Greco skia,

il Latino umbra, il Gallese ysgawd, lInglese shade.

Vi sono abbondanti prove che anche il principio della vita

veniva spesso considerato particolarmente associato al sangue.

Unaltra tendenza, di cui Principal Rhys ha fornito numerosi

esempi nel suo Welsh Folk-lore, era in merito alla capacit

dellanima di prendere forma visibile, non necessariamente

umana, preferibilmente di una creatura alata. Negli scrittori

antichi non vi sono informazioni sulle visioni prevalenti tra i


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Celti riguardo le forme o le dimore degli spiriti dei morti,

eccetto laffermazione che i Druidi insegnavano la dottrina

della loro rinascita. Siamo cos costretti a guardare alle prove

forniteci dal mito, dalla leggenda e dal folklore. Questi ci

forniscono buone indicazioni in merito ai tipi di credenza

popolari nellantichit in merito a queste questioni, ma

sarebbe un errore presumere che le idee in esse incarnate

siano rimaste completamente immutate da epoche cos

remote. La mente delluomo a certi livelli capace di evolvere

nuovi miti e folklore sulle linee della propria psicologia e della

propria logica.

Le forme che lanima poteva prendere variavano

indubbiamente molto nellopinione degli uomini delle varie

zone e di diverse prospettive mentali, ma il folklore tende a

confermare la visione che luomo antico, nel mondo celtico

come altrove, tendeva ad enfatizzare il proprio concetto di

sottigliezza e mobilit dellanima in contrasto con il corpo.

Prima o dopo il filosofo primitivo fu costretto a considerare se

lanima se ne andasse durante i sogni o con la morte. Allinizio

potrebbe non aver pensato ad unaltra sfera diversa da quella

della sua vita normale ma altre domande, come se la casa degli

spiriti della vegetazione fosse nella terra o sotto ad essa,

suggeriscono, se anche questo pensiero non gli fosse giunto

prima, che anche gli spiriti umani entrino nel mondo

sotterraneo. Se questo mondo sia stato ulteriormente dipinto

nellimmaginazione dipese largamente dal genio poetico di

ogni singolo popolo. Il folklore delle razze celtiche reca

abbondante testimonianza della loro credenza che sotto a

questo mondo ve ne fosse un altro. Lannwfn dei Gallesi era

concepito distintamente nel folklore incarnato nella poesia


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medioevale come is elfydd (sotto il mondo). Ed ancora, nella

leggenda gallese medioevale questo mondo inferiore viene

considerato essere diviso in regni, come questo mondo, ed i

suoi sovrani, come Arawn e Hafgan nel Mabinogi di Pwyll,

vengono rappresentati come creature talvolta impegnate in

lotta.

Da questo mondo inferiore sono giunte alluomo alcune delle

benedizioni della civilizzazione e tra loro il dono molto stimato

del suino. Il mondo inferiore avrebbe potuto essere

saccheggiato da eroi intraprendenti. Matrimoni come quello di

PwylleRhiannonerano possibili tra gli abitanti di un mondo e

dellaltro.

Laltro mondo dei Celti non sembra tuttavia essere stato

sempre descritto come sotterraneo. Le leggende irlandesi e

gallesi concordano nel vederlo talvolta situato su isole lontane

ed il folklore gallese contiene numerosi suggerimenti in meritoad un altro mondo situato oltre le acque di un lago, un fiume o

un mare. Anche in uno o due passaggi della poesia medioevale

gallese le ombre vengono rappresentate come vaganti nei

boschi della Caledonia (Coed Celyddon). Si trattava di una

idea senza dubbio tradizionale nelle famiglie migrate nel Galles

a Strathclyde in epoca post-Romana. Per coloro che si

scervellavano sul fato delle anime dei morti, lidea della lororinascita era una soluzione molto naturale e Mr. Alfred Nutt,

nel suo Voyage of Bran, richiama lattenzione sullapparire di

questa idea nelle leggende irlandesi.

Non ne consegue, tuttavia, che le anime di tutti gli uomini

godano del privilegio di questa rinascita. Come sottolinea Mr.

Alfred Nutt, le leggende irlandesi paiono considerare questa

rinascita privilegio solo dei veramente grandi. E interessante


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notare la curiosa persistenza di idee simili sulla morte e

sullaltro mondo nella letteratura scritta anche in epoca

cristiana da scribi monastici. In Galles, in aggiunta allAnnwfn,

termine che pare significare il non-mondo, abbiamo altri

nomi per il mondo sotterraneo, come anghar, il luogo senza

amore; difant, il luogo senza bordi (da cui la moderna parola

gallese difancoll, perduto per sempre); affwys, labisso; affan,

la terra invisibile. Il mondo superiore viene talvolta chiamato

elfydd, talvolta adfant questo ultimo termine significa il

luogo il cui bordo rivoltato verso di s. Apparentemente esso

implica limmagine di una terra come disco, il cui bordo o

labbro curvato verso linterno per evitare che luomo cada

oltre nel difant, il posto senza bordo.

Nel folklore celtico moderno i vari aldil locali sono dimora

delle Fate ed in queste tradizioni vi potrebbero essere, come ha

suggerito Principal Rhys, alcune mescolanze di ricordi degli

abitanti precedenti delle varie zone. Il folklore moderno, come

le leggende medioevali, ha le sue storie di matrimoni misti di

nativi di questo mondo con quelli dellaltro mondo, spesso

localizzato sotto un lago. Il lettore curioso trover numerosi

esempi di tali storie nella raccolta di folklore gallese e dellisola

di Manx di Principal Rhys. Nelle leggende irlandesi, una delle

pi classiche di queste storie quella del fidanzamento di

Etain, una storia che ha diversi punti di contatto con la

narrazione dellincontro di Pwyll e Rhiannon nel Mabinogi

gallese. Anche il nome della moglie di Arthur, Gwenhwyfar,

che significa lo spettro bianco, suggerisce che in origine

anchella avesse una parte in una storia dello stesso genere. In

tutte queste ed in simili narrazioni importante notare il modo

in cui i concetti celtici in merito allaldil siano stati, in


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Britannia ed Irlanda, colorati dagli aspetti geografici di questi

due Paesi, dai loro mari, le loro isole, le loro caverne, i loro

tumuli, i loro laghi e le loro montagne. Gli aldil (altri mondi)

locali di queste terre recano, come avremmo potuto aspettarci,

la chiara impronta della loro origine.

In complesso, le concezioni dellaldil che troviamo nelle

leggende celtiche sono gioiose; una terra di giovinezza e

bellezza. Cuchulainn, leroe Irlandese, per esempio, viene

portato in barca ad una splendida isola rotonda dove vi sono

un muro dargento ed una palizzata di bronzo. In una leggenda

gallese il calderone della Testa di Annwfnha intorno a s un

bordo di perle. In una storia irlandese vi una ingenua

descrizione delle glorie degli Elisi in queste parole:

Ammirevole era la terra: vi sono tre alberi sempre carichi di

frutta, un maiale sempre vivo ed un altro gi cucinato.

Occasionalmente, tuttavia, troviamo una descrizione diversa.

Nel poema gallese Y Gododin il poeta Aneirinesprime la sua

gratitudine per essere stato salvato dal figlio di Llywarch Hen

dalla cru

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la religione celtica

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