Tao shiatsu Rivoluzione nella Medicina Orientale Ryokyu Endo

TAO SHIATSURivoluzione nella Medicina Orientale

Ryokyu Endo

Tao Shiatsu

Tao ShiatsuRivoluzione nella Medicina Orientale

Ryokyu Endo

Copyright 2008 Ryokyu Endo

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mediante fotocopie o registrazioni o in altro modo, senza il permesso

scritto dell’autore o dell’editore. Non ci sono eccezioni. Brevi passaggi

possono essere citati in articoli o riviste.

Nota dell’editore.

A coloro che hanno problemi di salute si consiglia di cercare una guida

qualificata di un medico o di uno psicologo prima di mettere in pratica

qualsiasi approccio presentato in questo libro. È fondamentale che i lettori,

che hanno motivo di sospettare in loro o nei loro famigliari una malattia

grave, cerchino prontamente un consiglio appropriato di carattere

medico, nutrizionale o psicologico. Né questo né qualsiasi altro libro che

tratti di salute dovrebbe essere utilizzato come sostituto di una cura o di un

trattamento specifico.

La biblioteca e gli archivi di catalogazione del Canada in Pubblicazione

Dati di catalogazione sono disponibili attraverso la biblioteca e gli archivi

canadesi.

ISBN 978-1-926582-05-4

CONTENUTI

Prefazione di Lyall Watson Introduzione

PRIMA PARTE: IL MONDO DEL KI di Ryokyu Endo

CAPITOLO UNO UN APPROCCIO NUOVO AL TRATTAMENTO SHIATSU

Alla scoperta dello shiatsu da un punto di vista

della medicina

Lo shiatsu nella sua forma ideale

Chiunque è in grado di visualizzare il ki e i meridiani

Lo tsubo è una spada a doppio taglio

Trattare l’anomalia:

L’ideologia della medicina occidentale

Osservare l’alterazione del ki

Le localizzazioni più frequenti dove appare lo tsubo

CAPITOLO DUE LA RIVOLUZIONE DEGLI TSUBO NELLA MEDICINA

DEI MERIDIANI

Come trovare gli tsubo

Sentire l’eco degli tsubo

Come effettuare una pressione sullo tsubo

I meridiani e le funzioni del ki che essi facilitano

Comprendere le cause dei meridiani kyo e jitsu

Accedere al meridiano kyo

Il ki muta in ogni istante

Comprendere il significato della pratica tsubo

Esprimere il cuore dello shiatsu

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SECONDA PARTE: L’ELEMENTO ESSENZIALE DEL TAO SHIATSU

CAPITOLO TRE LA PROFONDITÀ DEL MONDO DEL KI

Le otto fasi per arrivare all’alterazione interiorizzata del ki

Prima fase: visualizzare e localizzare gli tsubo

Seconda fase: visualizzare la diffusione del ki

Terza fase: Boshin – la diagnosi della “osservazione”

Quarta fase: diagnosticare la rigidità del meridiano kyo

Quinta fase: alla scoperta dei meridiani di tutto il corpo

Sesta fase: vedere il corpo del ki

Settima fase: l’esistenza dei super vasi

Ottava fase: il Jaki e la sua essenza

CAPITOLO QUATTRO IL CUORE DEL TAO

I cinque elementi del Tao Shiatsu

Il cuore del sesshin

I cinquemila anni del flusso della medicina Orientale

Ricevere il ki del Tao direttamente nel proprio cuore

Il potere dell’immaginazione è la via per ricevere

il Metodo del KI

Primo Elemento: Il Doin del Ki – Accrescere il potere

ed il potenziale del Ki - I Principi del Renki

CAPITOLO CINQUE FONDAMENTALI DEL TRATTAMENTO

Secondo Elemento: il metodo tsubo

Il metodo tsubo per il trattamento efficace dei meridiani

Come trovare gli tsubo del ki

I passi nel trattamento tsubo

Terzo Elemento: Il Metodo Ki per i Super Vasi e i Meridiani,

I Cinque Aspetti del Riconoscimento dei Meridiani

Localizzare i Meridiani

Il Metodo Ki per il livello d’ingresso

Quarto Elemento: Trattamento del Meridiano Kyo

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CAPITOLO SEI TRATTARE IL KI INTERIORIZZATO

Secondo elemento: parte seconda

lo tsubo specifico dei super vasi (SST)

Dal rimedio popolare alla terapia medica

Trattamento medico efficace senza la diagnosi Sho

Il metodo del ki per il trattamento dei diciotto SST

Le diciotto localizzazioni degli SST

CAPITOLO SETTE SHIATSU CON IL MERIDIANO KI IN TUTTO IL CORPO

Quinto elemento: forma base

La forma base supporta la carenza di kyo del ki

Il metodo ki per le forme di base

Come sviluppare un programma di studio

dei Cinque Elementi

CAPITOLO OTTO MEDITAZIONE CON RESPIRAZIONE DEL KI

Essere sensibile all’eccessiva interiorizzazione del ki

Il ki di guarigione ritorna a chi lo dona

Meditazione con respirazione del ki

Rete globale di unificazione del ki

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PREFAZIONE

Ryokyu Endo è il maestro rinomato a livello

internazionale del Tao Shiatsu, che cura il corpo umano

al livello del bioplasma. È un prete buddista di tradizione

della Terra Pura ed è cintura nera nell’arte marziale

dell’aikido. In quanto musicista dotato, compone e

suona sia strumenti tradizionali che moderni ed ha inoltre

creato i suoni curativi della Musica Tao.

Le domande fondamentali della nostra esistenza

sono “Cos’è la ‘vita’?” e “Cos’è la ‘morte’?” Cominciare

a cercare le risposte a queste eterne domande ci porta

a confrontarci con le molteplici dimensioni che

costituiscono la vita.

La prima è costituita dal sistema fisiologico con il

quale noi abbiamo maggiore familiarità. Dal momento

che esso si colloca nell’ambito del tempo e dello spazio,

è soggetto ai principi fisici rivelati dall’investigazione

umana che culmina nel lavoro di Einstein.

La seconda è quella dello spirito o del corpo

etereo. Richiede la presenza del corpo fisico per esistere,

il quale dipende a sua volta, per mantenere benessere

e integrità, dalla distribuzione e regolazione del ki. Il Ki -

energia vitale - esiste a questo livello, in congiunzione

con il sistema dei chakra. L’efficacia dello shiatsu e

dell’agopuntura è dovuta all’influenza che hanno a

questo livello.

Il corpo di energia appartiene a quella del

bioplasma al secondo livello, ed è il ponte tra il primo

livello fisico ed il terzo livello del corpo astrale.

È l’intermediario dell’anima e dello spirito a livello

universale. Siamo solo agli inizi nella comprensione di

questo livello. Qui è già difficile trovare una chiara

distinzione tra “vita” e “morte”.

Il Tao Shiatsu e la Musica Tao agiscono a livello

del bioplasma e raggiungono in profondità il terzo livello,

offrendoci lo status finale di guarigione. Le melodie della

Prefazione

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Musica Tao ci avvolgono con una pace celestiale e con

un senso di fiori dorati in piena fioritura che provengono

dalle profondità dell’Universo. Ci rendono capaci di

scoprire il nostro vero io in ogni istante, in quanto siamo

in grado di rilassarci, affidando la vita al vasto ed eterno

vuoto che va al di là della vita e della morte. Le melodie,

come la terapia del Tao Shiatsu, sono in grado di creare

questo sentimento perché agiscono sul livello più

profondo.

Gli esseri umani nell’era moderna sono sempre

più connessi in una rete globale di computer che

circonda e collega tutta la terra. Eppure, ironicamente,

le alterazioni e gli stress della vita urbana hanno tagliato

fuori le persone dall’esperienza diretta della terra intesa

come Gaia, come un’entità singola vivente.

La cura del Tao Shiatsu e della Musica Tao è per

tutti coloro che soffrono e che desiderano essere guariti.

È per ognuno di noi.

Lyall Watson

Prefazione

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A volte, arriva un momento nella vita quando

improvvisamente si vede il mondo intero sotto una luce

differente. Dopo di che le cose non appaiono più le

stesse. Questo è ciò che mi capitò nel 1983 durante un

trattamento shiatsu. Lo schema del ki del paziente, in

continuo cambiamento, iniziò a riflettersi come

un’immagine. Era trasparente come un bicchiere

d’acqua sopra un tavolo. Quando risposi attraverso lo

shiatsu al “flusso del ki” che stavo osservando, i sintomi

scomparvero. Fu così sorprendente che ne rimasi

scioccato.

La medicina orientale studia il flusso del ki nel

corpo. I meridiani sono i canali attraverso i quali il ki

scorre. Il ki è in costante movimento, ed il dolore e la

malattia sono intesi come il risultato dei blocchi nel

movimento del ki. Quando i blocchi vengono rimossi, il ki

è in grado di muoversi liberamente e i sintomi vengono

alleviati. Frequentemente mi si domanda, “Cos’è il ki”?

Ma come può essere spiegato qualcosa che non ha

forma? È come chiedere “Cos’è lo spirito o il cuore?” o

“Cos’è la vita?” Il ki potrebbe essere descritto come

energia vitale, creata dall’unità di fondo del cuore e del

corpo. Fin dal periodo Meiji (1868-1912), un periodo

contrassegnato da ampie riforme in Giappone, hanno

avuto luogo molte discussioni riguardo alla reale

esistenza del ki e dei meridiani. Comunque, come ho

detto in precedenza, io ho realmente visto il meridiano

come una linea di scorrimento del ki.

È stato completamente differente dalla percezione

quotidiana della realtà: mi si erano aperti gli occhi per

osservare un’altra dimensione. Da quel giorno ho iniziato

ad entrare nel mondo infinito del ki.

Molte persone in Occidente si chiedono se il ki e

i meridiani esistano realmente. Il ki sembra così lontano

dalla vita “reale” che viene percepito come qualcosa di

soprannaturale o accessibile solo a persone con abilità

speciali. Anche in Giappone ci sono state discussioni

INTRODUZIONE: IL MONDO DEL KI

Introduzione

13

sull’esistenza del ki. In realtà il ki è ovunque ed è

accessibile ad ognuno di noi. Ma come l’aria che

respiriamo, è troppo vicino a noi per rendercene conto.

Non è stato possibile nemmeno per me notare il ki fino a

quando non ho aperto il mio cuore. Dopo di che ho

sperimentato un mondo completamente differente da

quello che precedentemente conoscevo nella vita di

tutti giorni. Ho iniziato ad esplorare il mondo infinito del ki.

Secondo l’ipotesi di Gaia, la terra e la vita (tutta

la vita, non solo quella umana) formano una singola

unità, interconnessa, che si auto regola. Il collante è ciò

che noi chiamiamo ki in giapponese. Il movimento

costante ed universale del ki tocca e unifica tutta

l’esistenza organica. In altre parole, al livello più profondo

dell’esistenza, il cuore, la mente, il corpo e la materia

sono un tutt’uno. Questo è un principio centrale nella

filosofia e medicina Orientale, ed ora la teoria dei quanti

e i progressi nel sistema di misura scientifico hanno

cominciato a confermarlo.

Siamo entrati in un’era dove la coscienza umana

ha spostato la sua attenzione e si sta allontanando dal

materialismo orientandosi verso la spiritualità. Il punto di

svolta è stato il 1985.

Ho sperimentato il cambiamento letteralmente sulla mia

pelle, mentre praticavo e insegnavo shiatsu in tutto il

mondo. Il cuore degli studenti ai quali stavo insegnando

ha incominciato ad aprirsi permettendo loro di

riconoscere empaticamente lo tsubo (punti di

trattamento dei meridiani). In Giappone, Israele, Stati

Uniti, Nuova Zelanda, Australia ed Europa, gli studenti

iniziarono a rispondere al mondo del ki e dei meridiani.

Il ki e i meridiani appartengono al mondo del subconscio,

ed è proprio a questo livello che ha avuto luogo il

cambiamento iniziale. In seguito sono arrivati i

cambiamenti nel cuore e nella coscienza delle

persone.

Con il nuovo millennio, i cuori e le coscienze si

Introduzione

14

sono aperti ancora di più, riducendo la nostra

dipendenza dall’esistenza materiale come base primaria

per le relazioni umane.

In futuro, cambierà anche l’approccio della

società verso l’economia, l’industria e la cultura.

L’osservazione dell’ambiente ci porta a comprendere

che molte delle attuali abitudini devono essere

cambiate. Un cambiamento similare migliorerà

l’assistenza sanitaria ed i trattamenti medici. La medicina

si focalizzerà sulla medicina olistica dei meridiani, basata

sull’apertura del cuore.

La medicina moderna occidentale che si basa

su interventi chirurgici, farmaci potenti e tecnologia

avanzata, può essere drasticamente efficace. Le

tecnologie emergenti, come la genomica e la

proteomica, offrono la possibilità di trattamenti efficaci

per la maggior parte delle malattie in ristrette e specifiche

circostanze.

La medicina altamente tecnologica, tuttavia, ha

fallito nel risolvere il più grande dei problemi che le si

trova davanti: la crescente piaga della fine del ventesimo

secolo delle patologie croniche e debilitanti. Queste

malattie non minacciano direttamente la vita, ma

distruggono la qualità della vita e causano una grande

sofferenza. Io credo che il Tao Shiatsu, la medicina del ki,

stia rispondendo e si stia adattando a questi cambiamenti

della malattia. Si può già assistere alla nascita della sua

cultura spirituale. Credo che l’alba del cuore umano sia

all’orizzonte.

Questo libro è un tentativo per spiegare che cos’è il

mondo del ki, come agisce e che aspetto del cuore

permette di visualizzare il ki e l’accesso a questo mondo.

Molto è stato scritto riguardo al ki, ma solitamente da

un’angolazione occulta e sulla base di analisi fatte sui

classici dell’antica medicina orientale. Questo libro è la

storia della mia esperienza personale e clinica con il ki

avuta durante l’ultimo quarto di secolo.

Ryokyu Endo

Introduzione

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PRIMA PARTE: IL MONDO DEL KI

CAPITOLO 1UN APPROCCIO NUOVO AL TRATTAMENTO SHIATSU

ALLA SCOPERTA DELLO SHIATSU DA UN PUNTO DI VISTA DELLA MEDICINA

Una comprensione olistica della naturale inter-

connessione tra tutto ciò che è vivente è alla base del-

la filosofia del Taoismo e del Tao Shiatsu. Proprio come

una goccia di pioggia diventa ruscello per poi scorrere

nel fiume e finalmente diventare oceano, così un nuovo

modo di approcciare gli tsubo ed il trattamento shiatsu

ha avuto inizio proprio con una semplice idea. Questa,

allora, è la storia del viaggio incominciato da quella

semplice idea.

L’obbiettivo dei miei primi studi di shiatsu nel 1976

presso la scuola giapponese di shiatsu (Japan Shiatsu

School) era quello di passare l’esame nazionale per po-

ter ottenere la licenza per praticare. Molti diplomati del

mio corso condividevano i miei dubbi e cioè se il titolo

di studio avesse qualche valore. La nostra formazione

consisteva in nulla di più che imparare il trattamento per

rilassare e far sentir meglio le persone. Ancora oggi que-

sta è l’opinione che hanno molte persone sull’obbiettivo

dello shiatsu. Le tecniche che ci avevano insegnato si

focalizzavano unicamente sul corpo fisico. Gli tsubo, o

punti del trattamento, erano visti semplicemente come

aree dove applicare una pressione. Se si riusciva ad ef-

fettuare una pressione su un numero sufficiente di punti,

alcuni potevano colpire il bersaglio giusto. Questo ap-

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* Lett.“Il guardiano nel campo di segale”. L’edizione italiana dell’opera è: J.D. Salinger, Il gio-vane Holden, collana Superco-ralli, traduzione di Adriana Motti, Einaudi, 1961).

proccio veniva applicato per tutti i sintomi.

La mia prima esperienza con lo shiatsu è avve-

nuta mentre suonavo la chitarra in una band di rhythm

and blues. Mi ero ritirato dalla scuola superiore per la

seconda volta, come il personaggio Holden in Catcher in the Rye* e stavo suonando con un gruppo nei night

club di Tokyo. Il bassista occasionalmente mi faceva

un trattamento di shiatsu che aveva imparato da un li-

bro. Ero stupito dall’incredibile beneficio che ne traevo.

Quest’esperienza ha avuto lo stesso impatto di quando

ho formato la mia prima band alle superiori e iniziato la

pratica intensiva dell’aikido. Il libro al quale faceva riferi-

mento il bassista era Do it yourself: Three Minute Shiatsu

di Tokujiro Namikoshi. Nel libro l’autore descrive come

avesse trattato con successo Marylin Monroe per un

problema allo stomaco durante una sua visita a Tokyo,

curato i dolori d’artrite della madre, e fondato la Japan

Shiatsu School (scuola giapponese di shiatsu) dove io

stesso ho iniziato i miei primi studi. Quando lessi il libro di

Namikoshi mi sono chiesto se un mondo come quello

potesse esistere. Andai alla ricerca di altri libri sull’argo-

mento, ma scopersi presto che ce n’erano pochi. Ho stu-

diato quelli che ho trovato, traendo ispirazione per fare

trattamenti di shiatsu alla gente ed iscrivermi alla scuola

di Namikoshi. Dopo aver completato gli studi e ottenuto

il diploma per praticare, non ci sono stati cambiamenti

significanti nella mia vita.

Un grande cambiamento è avvenuto quando

nel 1980 ho frequentato la scuola Zen Shiatsu del Mae-

stro Shizuto Masunaga. Il Maestro Masunaga insegnava

la terapia Zen Shiatsu, da egli stesso scoperta nel Centro

Iokai di Tokyo. Con il ritorno alle origini della medicina

orientale, egli aveva ripristinato la prima forma siste-

matica di diagnosi per lo shiatsu. Questo comportava

una definizione accurata di quali meridiani trattare per

fornire il maggior beneficio ai sintomi del paziente. Egli

riuscì ad ottenere tutto questo con la palpazione dei

punti di diagnosi dei meridiani che aveva identificato e

mappato in hara (regione addominale) grazie alla sua

capacità di visualizzare lo scorrimento dei meridiani. Il

Il Maestro Masunaga e autori

Capitolo 1: Un approccio nuovo al trattamento Shiatsu

18

Maestro Masunaga aveva inoltre creato un metodo di

trattamento molto differente dalla tecnica ortodossa

che avevo appreso. Invece di trattare solo con il pollice

e le dita, venivano utilizzati anche gli avambracci e le

ginocchia, con l’intero corpo dell’operatore che si muo-

veva nella direzione della pressione. Il suo approccio

olistico utilizzava una pressione di supporto abbinata al

peso corporeo dell’operatore inclinato verso il paziente

per ottenere una pressione terapeutica.

Lo Zen Shiatsu era completamente differente

dalle altre tecniche nelle quali veniva applicata una

pressione con la forza dei muscoli. Sia l’approccio filoso-

fico che l’insegnamento teorico del Maestro Masunaga

sui meridiani ci stupirono non poco. I seminari, le lezioni

e le dimostrazioni cliniche dell’efficacia medica del suo

trattamento mi colpirono molto. Veniva rivelata la pro-

fondità della medicina Orientale. Purtroppo, tutto que-

sto avvenne, non molto tempo prima della morte del

Maestro Masunaga. Mentre studiavo con lui non avrei

mai immaginato che quello sarebbe stato il suo ultimo

corso. Tutti quelli che furono testimoni del suo insegna-

mento ne furono profondamente colpiti. La crescita nel

mondo dello Zen Shiatsu è l’eredità di quanto lui aveva

compiuto.

Questa esperienza mi spinse a una ricerca più

approfondita sui meridiani. Ero posseduto da una curiosi-

tà quasi infantile e di una ritrovata attenzione e concen-

trazione. Avevo la sensazione di essere “catapultato” in

un viaggio di ricerca dello shiatsu dal punto di vista me-

dico, a fini terapeutici, il nocciolo della medicina Orien-

tale. Alla luce di quest’esperienza il mio apprendistato

precedente sullo shiatsu per ottenere il certificato na-

zionale sembrava come non mai una semplice tecnica

per il rilassamento ed il piacere. Ciò su cui lavoravo era

una continua ricerca clinica per accrescere l’efficacia

del trattamento. Sviluppare questo metodo di shiatsu di

tipo terapeutico significava proseguire senza prefissarsi

una meta precisa. Ad ogni modo poco dopo mi accorsi

che la strada era arrivata ad un punto morto.


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LO SHIATSU NELLA SUA FORMA IDEALE

La ragione di questo fu l’impossibilità di una dia-

gnosi reale. Con diagnosi non intendo il significato occi-

dentale di dare un nome alla malattia o alla condizione

del paziente, ma il senso orientale di definire i meridiani

che necessitano un trattamento al fine di stimolare una

risposta di guarigione nel paziente, così che il sistema

energetico dei meridiani venga normalizzato.

Non molto tempo dopo aver iniziato a frequen-

tare i corsi del Maestro Masunaga iniziai a mettere in

pratica ciò che stavo imparando. Questo significava in-

nanzitutto trattare tutto il corpo con una sequenza base

di shiatsu, seguita da un trattamento per far scorrere

l’energia, o il flusso di ki, nel meridiano che sembrava

essere carente di energia in relazione agli altri meridiani:

questo meridiano venne chiamato meridiano kyo. Co-

munque, non ero mai sicuro che il meridiano selezionato

- la diagnosi - fosse in realtà corretto. Da ciò che ho po-

tuto osservare durante il mio insegnamento in giro per il

mondo, questa sensazione è tipica per la maggior parte

delle persone che praticano lo Zen Shiatsu. Sarebbero

dovuti trascorrere altri tre anni prima di riuscire a vedere

o visualizzare il meridiano kyo, ma questo sviluppo mi ha

permesso di alleviare i sintomi di un numero maggiore di

pazienti. Discuterò di questo approccio più dettagliata-

mente nel Terzo Capitolo.

Lo shiatsu è veramente un dono meraviglioso

per l’umanità e il fulcro della terapia manuale centrale

nella medicina Orientale. Il flusso del ki è l’essenza vera

di questo fulcro. Come è possibile visualizzare il flusso del

ki allo stesso modo del maestro Masunaga? Ho insegna-

to su questo tema per molto tempo mentre effettuavo

ricerche e durante le lezioni di shiatsu in Giappone e

in tutto il mondo. Lo Zen Shiatsu non è particolarmen-

te conosciuto in Giappone, con grande sorpresa degli

operatori occidentali, la maggior parte dei quali utilizza

il metodo del Maestro Masunaga. All’inizio in Occidente,

il metodo classico o stile Namikoshi (che io stesso ho stu-

Kyokuchi - lato delpollice del puntodel gomito

Gokoku il punto situato tra il pollice e l’indice sul dorso della mano.

Tsubo come viene chiamato e numerato su punti fissi


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diato all’inizio) era il più diffuso come lo è in Giappone

oggi. Tutto questo è cambiato gradualmente in conco-

mitanza con il fatto che molti studenti occidentali, aven-

do studiato al Centro Iokai di Masunaga, tornati ai loro

paesi hanno diffuso lo Zen Shiatsu.

Qual è la situazione attuale dello Zen Shiatsu in Occi-

dente? Un’impressione, che ho avuto dagli studenti oc-

cidentali che frequentano i miei seminari e workshop,

è che le scuole e le federazioni di shiatsu in Occiden-

te accettano facilmente e spesso insegnano che se ci

sono dieci operatori si potrebbero avere dieci differenti

diagnosi. Tutto questo può essere sinceramente accet-

tabile? Se questa situazione viene ampiamente accet-

tata, potrebbe sembrare che l’unico cambiamento

significante nella pratica dello shiatsu è l’utilizzo degli

avambracci e delle ginocchia in aggiunta alle mani e

ai pollici. In realtà tutto ciò è distante dall’ideale di Zen

Shiatsu così come concepito da Masunaga. Esiste un al-

tro modo per risolvere questo dilemma?

La parola tsubo, o punto del trattamento, in

Giappone è ben conosciuta, ma coloro i quali hanno

una conoscenza genuina del termine sono verosimil-

mente degli specialisti e utilizzerebbero il termine equi-

valente dell’agopuntura keiketsu. Mentre sono molti i

libri che hanno avuto come argomento questi punti, essi

tendono ad affrontare l’argomento con la prospettiva

che la pressione di un certo punto localizzato in una de-

terminata area fissa abbia un effetto su una condizione

corrispondente. Ad esempio, un libro indicherà un punto

localizzato sulla mano in un area tra il pollice ed il dito

indice e sottolineerà che esercitando una pressione in

quel punto si allevierà la stitichezza. Anche le persone

che non sono operatori hanno familiarità con questo

genere d’informazione.

Questo concetto di tsubo è preso dall’agopun-

tura. È un approccio da ricettario medico: il trattamen-

to per dei sintomi specifici è associato a punti specifici.

Sono sempre stato poco sicuro nei confronti di questo

metodo, metà credendoci e metà dubitandone. Men-

tre eseguivo dei trattamenti in questo modo, accadeva

Esercitare una pressionesullo tsubo come se fosse

un punto fisso


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frequentemente che, premendo uno tsubo localizzato

in un punto fisso, non si aveva alcuna risposta e non si

dava alcun beneficio al paziente.

Un giorno decisi di ignorare questo metodo e

cercai di immaginare invece dove il paziente volesse

essere toccato. Questo mi portò a trovare una depres-

sione fisica con al centro qualcosa che percepivo come

la punta di un chicco di riso. Per capire meglio di che

natura fosse tutto ciò, feci delle domande al paziente

durante la pressione sulla “punta del chicco di riso”. La

risposta comune era che quello era il punto dove vera-

mente si desiderava ricevere la pressione. Mentre con-

tinuavo ad effettuare il trattamento immaginavo come

il paziente potesse sentirsi e adattavo la pressione istan-

te per istante. Facevo il trattamento in accordo con la

risposta del ricevente fino alla scomparsa della punta

del chicco di riso. La maggior parte delle persone che

ricevevano questo tipo di trattamento lo definivano

confortevole. Qualche volta la punta del chicco di riso

rimandava un’eco. Questa sensazione era come una

corrente elettrica che si dirigeva verso il sintomo o l’area

dove veniva avvertito il dolore. Dopo che l’eco si face-

va meno intensa o finiva il suo viaggio verso la locazione

del sintomo, il dolore scompariva. Questo mi sembrò es-

sere il vero significato di tsubo.

Ho praticato e documentato questo nuovo me-

todo di praticare lo shiatsu attraverso i miei trattamenti e

ho visto un miglioramento sorprendente dei sintomi dei

pazienti. Sembrava quindi che ci fosse un valore reale

lavorare in questo modo. Sia il terapeuta che il pazien-

te potevano davvero sentire qualcosa. In alcuni casi la

localizzazione dello tsubo era similare ai keiketsu (pun-

ti di trattamento dell’agopuntura) ma in molti casi era

differente. La localizzazione, la forza dell’effetto e l’eco

nel corpo del paziente (la profondità dello tsubo) erano

differenti da persona a persona e da trattamento a trat-

tamento.

Questo è esattamente come dovrebbe esse-

re se gli tsubo sono effettivamente un riflesso della for-

za vitale individuale. La vita è movimento costante:


22

gli tsubo sono manifestazioni di vita. Il cambiamen-

to del corso della vita è costantemente rivelato dallo

tsubo.L’immaginazione empatica deve sempre guidare

la connessione allo tsubo e i terapeuti devono continua-

mente sforzarsi ad immaginare come si potrebbe sentire

il paziente nel suo subconscio. Questo implica confer-

mare se la pressione è confortevole o meno, se c’è una

qualche forma di eco e continuare a controllare questi

punti durante il trattamento.

Nel suo libro Il Metodo di guarigione con i Meri-diani e gli Tsubo il maestro Masunaga scrive “Lo tsubo è

più di un semplice punto, più di un’area precisa”. Que-

sto sembra un indizio su ciò che Sensei Masunaga inten-

deva per tsubo. Non ho potuto trovare quasi nient’altro

di scritto che riflettesse quest’approccio allo tsubo. Ciò

che ho scoperto, quasi per coincidenza, è che gli tsu-

bo non sono in aree fisse. Desideravo vedere dove mi

avrebbe portato questa scoperta. Seguire questo me-

todo di trattamento aveva come risultato un’efficacia

più significativa nei trattamenti stessi. Dopo aver avuto

a che fare con diagnosi poco affidabili, questo mi sem-

brava essere l’approccio più efficiente ed efficace.

Per tre anni la mia ricerca è continuata in questa

direzione: localizzare e trattare la punta del chicco di

riso con un’immaginazione empatica. Il che comporta-

va semplicemente immaginare dove il ricevente volesse

la pressione e, mentre si effettuava la pressione, immagi-

nare in ogni momento cosa provasse. Mentre lavoravo

con questo metodo, andai un’estate come assistente

nella clinica di un mio vecchio compagno di classe del

Centro Iokai di Masunaga. E lì avvenne il grande cam-

biamento nella mia consapevolezza. Successe improv-

visamente, senza preavviso, mentre stavo trattando uno

tsubo nell’hara (addome) di un paziente, dove esisteva

un problema di un organo interno. Appena ebbi gettato

uno sguardo all’hara “vidi” il meridiano kyo, il meridiano

che aveva più bisogno di ricevere il ki. Inizialmente lo

visualizzai in modo confuso, ma poco a poco divenne

più chiaro. Basandomi su questa immagine, diedi il trat-

tamento al meridiano kyo lungo le braccia e le gambe.


23

Il paziente mi comunicò che il dolore ed i sintomi erano

scomparsi.

Ciò che stavo osservando era la stessa situazione

della quale eravamo stati testimoni con il trattamento

del Maestro Masunaga. In quel momento veniva confer-

mata la verità degli insegnamenti del Maestro Masuna-

ga sulla medicina dei meridiani. Ai tempi dei miei studi

con lui non ero stato in grado di sbarazzarmi del dubbio

sull’esistenza dei meridiani. Anche le persone che invita-

rono il Maestro Masunaga ad insegnare negli Stati Uniti

mi chiedevano: “È vero ciò che sostiene il Maestro Masu-

naga sui meridiani? Esistono realmente?” Gli esseri umani

hanno la tendenza a pensare solo a quello che possono

capire ed è facile per le persone accantonare le cose

che sono difficili da capire. I meridiani esistono davvero.

Li ho potuti vedere solo quando qualcosa dentro di me

è cambiato in profondità ed ha aperto la finestra del

mio cuore.

Kokoro e shin sono termini giapponesi che, a seconda

del contesto, possono essere resi in italiano con la com-

binazione delle parole cuore, mente, spirito, sentimen-

to ed emozione. La parola “cuore” di per sé non coglie

completamente l’essenza di kokoro o shin, così quando

viene qui utilizzata esprime il concetto di cuore-mente

con l’aspetto di spirito. Questo è il fondamento struttu-

rale del corpo fisico ed è proiettato attraverso l’intenzio-

nalità del pensiero e del sentimento sotto forma di ki.

Quando ho seguito solo la diagnosi del meridia-

no kyo, cioè applicando lo shiatsu sul meridiano con la

maggiore carenza di ki , ho trovato un incremento sor-

prendente nell’efficacia dei miei trattamenti. E come

beneficio aggiuntivo, il trattamento è diventato molto

più rilassante in quanto ero libero dall’incertezza su qua-

le meridiano trattare. Inoltre inspiegabilmente, ogni not-

te per una settimana dopo questa rivelazione, continua-

vano ad echeggiare ripetutamente nella mia mente le


24

parole e le frasi del maestro Masunaga. Era come se

andasse un audio o video registratore. Quando avevo

ascoltato queste parole durante le lezioni avevo potuto

solo di assimilarle intellettualmente. Dopo ciò che era

successo però ero in grado di capire le parole in tutta

la loro profondità e nel loro reale significato. Ogni notte

mi ripetevo: “Oh, questo è ciò che intendeva”. Mi sono

reso conto allora dell’incredibile differenza tra la com-

prensione intellettuale e quella del “sentire”.

CHIUNQUE È IN GRADO DI VISUALIZZARE IL KIE I MERIDIANI

Come ho descritto in precedenza, quando os-

servai l’hara del paziente, l’alterazione del ki si manife-

stava così chiaramente come un bicchiere d’acqua

posato su un tavolo. E questo mi induceva a pensare se

tutto fosse veramente reale? Ma non potevo dubitare

dei risultati. Era chiaro: guarda i meridiani – la fonte di

vita- e leggine il ki; e poi il dolore e i sintomi possono

essere facilmente e completamente curati con il tratta-

mento shiatsu. Se il ki del paziente risponde a quello del

terapeuta, allora è questo ciò che accade. Ero molto

stupito di fronte all’efficacia.

Ciò che facevo appariva in qualche modo mol-

to misterioso: sperimentare la reale diagnosi sho dei

meridiani. La diagnosi sho è fondamentale in tutti i rami

della medicina orientale e determina l’eccesso (jissho)

e la mancanza (kyosho) dell’energia ki nei meridiani.

Questo permette al terapeuta di determinare quale sti-

molazione del flusso del ki lungo i meridiani è richiesta

per cambiare la vita del paziente in uno stato di benes-

sere olistico. La consapevolezza successiva è che non è

necessario avere dei poteri soprannaturali per fare tutto

questo. Il meccanismo della guarigione orientale de-

scritto dal Maestro Masunaga avviene quando il ki del

paziente risponde al ki del terapeuta. Quando questo

succede senza che si stia capendo il perché, potrebbe


25

sembrare un miracolo. Credo che per molti anni il mio

cuore si sia diretto verso un profondo cambiamento nel-

la comprensione del subconscio. L’universo del ki è di-

rettamente connesso alla sfera del subconscio, piuttosto

che al livello superficiale della coscienza. È necessario

del tempo per ogni cambiamento, passare dalla perce-

zione del subconscio al livello della coscienza.

Negli ultimi 25 anni di insegnamento e ricerca ho

trascorso molto tempo ad insegnare a persone di cul-

ture differenti sia in Giappone che all’estero. Richiede

molto più tempo, più sforzi ed energia avere la consa-

pevolezza di cosa stessi facendo a livello di subconscio,

per poi trasmetterlo alle persone in altre lingue. In Giap-

pone esiste un modo di dire: “Non c’è una seconda ge-

nerazione nell’epoca di un grande maestro”. E questo

avviene non perché il maestro non desideri insegnare

tutto ciò che sa, ma piuttosto perché la vita del maestro

solitamente finisce prima che lui sia in grado di insegna-

re il metodo in modo efficace. Essere in grado di spiega-

re ad altre persone cosa stai facendo a livello inconscio

non è un compito facile. Da un certo punto di vista sono

stato fortunato ad insegnare al di fuori del mio paese e

ad utilizzare una lingua differente che mi agevolasse nel

riorganizzare più velocemente l’insegnamento e facili-

tasse la traduzione superando le differenze linguistiche.

Durante questo periodo di ricerca e progetta-

zione di un sistema d’insegnamento, ha avuto luogo

L’autore dimostra il trattamento clinico del Tao Shiatsu durante una conferenza internazionale Shiatsu a Ber-lino (sinistra) e sta indicando la posizione corretta del meridiano della vescica a Pauline Sasaki al seminario di Tao Shiatsu nella convention AOBTA (destra)


26

un cambiamento sorprendente che chiamo “l’età del

tempo”. L’espressione umana del ki si è evoluta a partire

dalla metà degli anni ‘80. Questo si è rivelato un perio-

do adatto all’utilizzo dell’accresciuta efficacia del Tao

Shiatsu. Quando si raggiunge questo punto di svolta, si

assisterà ad ulteriori cambiamenti fisici nel mondo. Per

esempio ad oggi l’automobile è il più importante mezzo

di trasporto individuale. Nel prossimo futuro le persone

guarderanno con orrore alle auto che vanno a car-

burante fossile. Con i loro veicoli ad idrogeno o solari

si chiederanno: “Che genere di persone possono aver

utilizzato mezzi di trasporto il cui carburante inquinava

la stessa aria che respiravano! Come lo hanno potuto

fare? Com’erano ancora primitivi!” Ad ogni modo il

mondo del ki muta prima del mondo fisico. L’alterazione

del ki negli esseri umani è cresciuta in maniera sensazio-

nale prima che fosse raggiunto il punto di svolta. Sono

stato in grado di percepire e sperimentare tutto questo

durante il mio insegnamento in molti paesi differenti. Il

Tao Shiatsu offre un trattamento precedentemente sco-

nosciuto ed un sistema di insegnamento che è in grado

di guarire le distorsioni nel sistema dei meridiani create

dai cambiamenti del ki di quest’epoca.

I miei tentativi di trovare soluzioni di trattamen-

to per le sfide presentate dai cambiamenti nel sistema

dei meridiani è stato enormemente supportato, come

ho detto in precedenza, dall’insegnamento in paesi e

culture diverse. Si è creata una sincronizzazione che mi

ha condotto sempre più in profondità nel mondo del

ki. Un esempio è la scoperta dei super vasi utilizzati nel

trattamento del Tao Shiatsu, di cui non c’è menzione nei

classici. Essi saranno spiegati dettagliatamente nel Terzo

Capitolo. Essenzialmente, i super vasi sono meridiani che

esistono ad una profondità di sette metri oltre il corpo

fisico. Questo è ovviamente completamente al di fuori

dal senso comune e suona paradossale. Ma è proprio

grazie a questa profondità che possono essere perce-

piti sulla superficie del corpo, avendo quasi un’esistenza

fisica che può essere toccata e sentita da chiunque. I

fenomeni nel mondo del ki, in verità, sono parte della


27

realtà come ciò che è percepito nella vita di tutti i giorni

ad un livello fisico e conscio. Quando il mio cuore si è

aperto, permettendomi di vedere il ki, mi è stata data la

possibilità di sperimentare i fenomeni che esistono oltre

il senso comune. Mi dovevo continuamente chiedere se

era frutto di una mia personale percezione oppure no e

cercare delle conferme. La responsabilità che avverto

nell’insegnare lo shiatsu mi porta a non poter insegnare

intenzionalmente qualcosa di cui non sono sicuro. Ho

quindi sempre verificato l’efficacia del metodo, in pri-

mo luogo attraverso la mia pratica clinica e successiva-

mente con gli altri operatori del Tao Shiatsu.

A questo punto, quando mi sono reso conto

che i super vasi potevano essere riconosciuti simulta-

neamente sulla superficie del corpo mediante la con-

sapevolezza ordinaria, e ad un livello più profondo del

corpo del ki, o corpo energetico, che circonda la forma

fisica, ho anche compreso la profondità di ciò che de-

finisco il “mondo del cuore”. È questo “mondo del cuo-

re” il fondamento e la fonte di tutta l’esistenza. Questo

“stato del cuore “ crea, progetta e cambia la nostra

esistenza ad un livello conscio, proprio come il Tao, lo

spirito dell’universo, è la fonte e la base di tutto ciò che

esiste. Questo ha reso chiaro il sistema del Tao Shiatsu.

Ogni cosa si sincronizza appena le persone compren-

dono il mondo del ki oltre la percezione comune. Mi ha

fatto venire in mente l’idea Junghiana della coscienza

collettiva. La filosofia orientale medica insegna che cor-

po/mente è una sola cosa. Il cuore interiore e il mondo

esteriore sono come uno specchio l’uno per l’altro che

rispecchia sempre l’un l’altro.

Le rivelazioni del mondo del ki, come i super vasi,

mi hanno permesso di vedere e sperimentare veramen-

te la realtà. Mi hanno inoltre aperto gli occhi sull’illuso-

rietà del senso comune e sulla consapevolezza di una

realtà più ampia, che non può essere limitata da ciò

che è riconosciuto dalla scienza naturale. Il mondo del

ki non può essere compreso dalla prospettiva razionale

della scienza, eppure proprio la mia ricerca ha mostra-

to che consiste in otto differenti profondità che saranno


28

spiegate in dettaglio nel Terzo Capitolo.

La coscienza umana sta andando incontro ad

un cambiamento sensazionale. Tutti i livelli e gli aspet-

ti della vita, inclusa la medicina, ne sono toccati, dal

momento che tutta la vita esiste come un tutto inter-

connesso. L’approccio comune alla medicina orientale

derivato dai classici è sopravvissuto alla sua utilità. Per

quanto riguarda gli tsubo, il rispetto e la fiducia che ave-

vo nei confronti di come sono intesi comunemente, si

affievolirono fino al punto in cui dovetti accettare che

essi non avevano più alcun significato per la pratica cli-

nica dello shiatsu.

Nei corsi di shiatsu ho iniziato ad insegnare que-

sta nuova forma di terapia degli tsubo. Con il mio inse-

gnamento mi aspettavo che le persone fossero in grado

di effettuare un trattamento efficace, così rimasi sorpre-

so e in qualche modo deluso dal fatto che quasi nessu-

no capiva ciò di cui stavo parlando. Solo poche perso-

ne riuscivano a sentire lo tsubo, o la punta del chicco

di riso, e presto compresi anche il perché. Cercavano

di sentire la punta di riso, che rivelava la presenza dello

tsubo utilizzando il loro senso fisico del tatto, ma questo

non è possibile: lo si può sperimentare solo con il senso

primordiale. In giapponese il kanji per “tatto” è shoku. È

costituito da vari elementi, uno dei quali indica l’anten-

na di un insetto, il sensore utilizzato per giudicare cosa

all’esterno è pericoloso e cosa non lo è. La nostra pelle

espleta la stessa funzione in collegamento con il cervel-

lo. Questo senso selettivo ci permette di riconoscere gli

oggetti che esistono all’esterno. Invece la percezione

della punta del chicco di riso è sperimentata da una

parte differente del cervello. È un senso di empatia che

ci consente di identificare il dolore di qualcuno e ci in-

duce ad aiutarlo. Il senso del tatto e il senso primordiale

hanno un tipo di rapporto di reciprocità, un po’ come il

sistema nervoso autonomo (simpatico e parasimpatico),

quando l’uno diventa forte, l’altro si indebolisce. Il senso

selettivo del tatto diventa spesso più forte quando una

persona è maggiormente occupata negli aspetti pratici

della vita di tutti i giorni. Quando questo avviene, il sen-


29

so primordiale di empatia diminuisce, non permettendo

alla persona di sentire la sofferenza di un altro. Quando il

senso primordiale di una persona accresce, lei o lui sono

più aperti e reattivi alle sensazioni di vita degli altri.

LO TSUBO È UNA SPADA A DOPPIO TAGLIO

Perché il trattamento possa essere efficace, gli

tsubo devono essere percepiti con un’immaginazione

empatica. Se le persone tentano di toccare e preme-

re gli tsubo come una sostanza fisica, questo potrebbe

provocare danni al ki del paziente. Sebbene sia questo

che insegno di continuo, molti studenti durante il corso

persistono ancora con l’approccio fisico. Ho provato in

molti modi di insegnare questo metodo tsubo cosicché

Un antico dia-grammadei meridiani


30

chiunque potesse comprenderlo.

Per un periodo ho addirittura smesso di insegnarlo. La

mia convinzione è che il maestro Masunaga non l’ab-

bia mai insegnato perché non sarebbe stato capito a

quel tempo. Con il passare del tempo però è avvenuto

un cambiamento ed è successo qualcosa di realmen-

te interessante. Le persone comuni hanno cominciato a

parlare di ki e di meridiani e ad accettarli come un dato

di fatto. Durante i seminari in tutto il mondo le persone

hanno cominciato a sentire la punta del chicco di riso

fin dal primo giorno. La maggior parte della medicina

orientale ha iniziato ad essere accettata da un punto di

vista razionale.

Per qualche tempo ho voluto mettere questo in relazione

alla discussione precedente sugli tsubo. I punti dell’ago-

puntura stabiliti da tremila anni, rappresentati da nomi e

numeri in mappe molto conosciute, sono una delle non

verità della medicina Orientale. Questa è una afferma-

zione molto forte, quindi per cortesia permettetemi di

spiegarmi ulteriormente. Con questo sistema, ogni tsubo

è assegnato al trattamento di una particolare malattia

o condizione. Invece la reale natura della diagnosi e del

trattamento nella medicina Orientale non è necessaria-

mente quella di assegnare un nome alla malattia o alla

condizione: cercare di farlo è invece una caratteristica

della diagnosi nella medicina Occidentale. Classificare

le differenze nei sintomi non è tuttavia un metodo uni-

versale o assoluto. La medicina Orientale parte da una

prospettiva completamente differente. Al fine di com-

prendere le differenze più chiaramente è di aiuto uno

sguardo alle idee e ai concetti che sono alla base della

medicina Occidentale.

AGIRE SULL’ANOMALIA- L’IDEOLOGIA DELLA MEDICINA OCCIDENTALE

Lo scopo dichiarato della medicina Orientale è

di capire lo squilibrio del ki determinando in quali me-


31

ridiani c’è un corrispondente eccesso o carenza di ki:

questa viene definita la diagnosi sho. Seguendo questo

approccio, il terapeuta è in grado di fornire l’appropria-

ta stimolazione del ki del paziente per aiutarlo a ritorna-

re ad una condizione olistica, che viene descritta come

un “ritorno alla natura”. La medicina occidentale cer-

ca, nel suo approccio, di trattare la parte che è ritenuta

malata o anormale; quindi lo scopo della diagnosi è di

trovare il punto o la parte dove c’è qualcosa che non

va. Le opzioni di cura si focalizzano o sull’intervento chi-

rurgico, per rimuovere o guarire la parte malata o mal

funzionante, o farmacologicamente per sostenere qual-

siasi carenza o eccesso, somministrando spesso compo-

sti chimici sintetici.

I concetti della medicina occidentale credo ci

abbiano fatto il lavaggio del cervello a tal punto che

quando sentiamo la parola medicina o cura medica

automaticamente pensiamo al trattamento applicato

sulla parte considerata malata. La medicina orientale

osserva il corpo da una prospettiva differente non sem-

plicemente fisica con una corrispondente frattura tra

mente e corpo. Da questo punto di vista la malattia è

vista in modo molto dissimile. La medicina orientale non

cerca la parte dolorante come la causa della malattia.

Formula la diagnosi attraverso la comprensione del ki

del paziente, l’unicità che esiste in ogni parte del cor-

po.

“Dove è l’anomalia?” Non è la domanda che

ci si pone durante una diagnosi orientale. Al suo posto

l’interrogativo è “Quale stimolo è necessario per provo-

care una risposta di guarigione?” Ciò significa che la

diagnosi consiste nel formulare domande che possano

guidare la terapia stessa. La stessa diagnosi è parte del

trattamento. Il medico nella medicina occidentale fa la

diagnosi osservando il corpo come fosse un fenomeno

fisico, da un punto di vista che si suppone oggettivo.

Questo rispecchia i requisiti che formano la metodolo-

gia della sperimentazione scientifica. La medicina orien-

tale non può assumere la stessa posizione.


32

OSSERVARE L’ALTERAZIONE DEL KI

Accettare e poi sperimentare che il ki può esse-

re visualizzato solamente attraverso l’unione dell’ogget-

to con il soggetto è un prerequisito per comprendere

la diagnosi nella medicina orientale. Può avvenire sola-

mente con un rapporto di unione tra il terapeuta ed il

paziente. Nel Tao Shiatsu questa è definita unificazione

del ki. Anche oggi, gli esperimenti effettuati nel campo

della fisica quantistica rivelano che è impossibile sepa-

rare l’osservatore da ciò che viene osservato. Questa

scoperta è in disaccordo con l’osservazione “oggettiva”

dei fenomeni, alla base della sperimentazione e della

ricerca scientifica. Questi ritrovati hanno la potenzialità

di corrodere i pilastri che supportano la scienza naturale

ed hanno forti implicazioni per la medicina occidentale.

La diagnosi è essa stessa parte del trattamento nella

medicina orientale. Al contrario, nella medicina occi-

dentale la diagnosi deve aver luogo prima che la cura

cominci. Un medico che si è formato all’occidentale di

fronte ad un paziente che non ha sintomi o disfunzioni

particolari spesso non è in grado di offrire una cura. Il

medico di fronte ad un problema si chiede come agire.

Qualche volta anche con una diagnosi non vi sono cure

possibili. Questo non accade quasi mai con la medicina

orientale.

Nella fitoterapia, ad esempio, la diagnosi rivela il

nome delle erbe che porteranno ad una risposta di auto

guarigione del paziente. Comprendere il ki del paziente

in modo empatico è il mezzo con il quale si può determi-

nare la combinazione di erbe più precisa ed il dosaggio

appropriato per la persona in particolare. La diagnosi,

nel trattamento shiatsu, può individuare il kyo nell’inte-

stino crasso, ma questo non significa che ci sia qualcosa

che non vada in questo meridiano. Dalla diagnosi ci si

deve aspettare che il trattamento di questo meridiano

stimoli cuore-mente-corpo in uno stato di interezza. La

diagnosi determina anche con quale forza debba esse-

re effettuato il trattamento e quando adattarsi al cam-

Inserimento dell’ago per agopuntura


33

biamento di scorrimento del ki nel meridiano.

La medicina orientale sostiene che la malattia

o il disturbo sono un riflesso della perturbazione del ki

e dell’alterazione dei meridiani. Individuare gli tsubo

che sono in grado di eliminare la perturbazione del ki

e alleviare la sofferenza è lo scopo reale dello shiatsu

e dell’agopuntura. Se, invece di un trattamento che

deriva dall’osservazione dell’alterazione del ki e dalla

relativa risposta, i punti sono trattati con l’ago o con la

pressione secondo una valutazione sintomatica, la situa-

zione peggiora. Il trattamento in questo caso segue un

metodo meccanico, quasi matematico. Questo, però,

non può essere definito medicina orientale.

LE LOCALIZZAZIONI PIU’ FREQUENTI DOVE APPAIONOGLI TSUBO

Gli tsubo non esistono come punti con una loca-

lizzazione fissa. Questa affermazione potrebbe essere in

disaccordo con ciò che viene espresso nei testi classici

e con il modo con cui viene oggi praticata l’agopun-

tura. Ad ogni modo, se ci si orienta agli tsubo conside-

randoli punti fissi, lo shiatsu in particolar modo non può

essere conforme alla filosofia e allo spirito della medici-

na orientale. Persino gli agopuntori che conosco e che

utilizzano lo shiatsu sono disponibili ad ammettere che è

gravemente limitante e sbagliato trattare nello shiatsu

gli tsubo alla stessa maniera dei punti dell’agopuntura.

Gli tsubo nei classici sono stati registrati come

punti fissi e tutto ciò è stato accettato come una dottri-

na. Diamo uno sguardo ai motivi. Nei classici, la maggior

parte delle discussioni verteva sui “punti proibiti” insieme

agli avvertimenti sulla possibilità di inserirvi gli aghi. Essi

affermano che così facendo sarebbe sopraggiunta la

morte della persona entro un certo numero di giorni, a

seconda del punto e della durata dell’applicazione. Se

un agopuntore non fosse stato adeguatamente forma-

to e non avesse avuto una esperienza sufficiente, ci sa-


34

A. Polmoni;B. Vaso concezione;C. Cuore;D. Reni;E. Costrittore Cuore;F. Fegato;G. Milza;H. Intestino Crasso; I. Stomaco;J. Intestino Tenue;K. Vescica;L. Triplice Riscaldatore;M. Cistifellea;N. Vaso governatore

Meridiani Yin

LA MAPPA DEI 24 MERIDIANI DEL TAO SHIATSU

Meridiani Yang


35

rebbe stato un rischio reale a causa di un’applicazione

sbagliata di un ago. Affinché questo non accadesse si

fissò il posizionamento degli tsubo. Era ovviamente ne-

cessario che i punti fossero efficaci a livello terapeutico

e quindi i punti prescelti erano quelli dove c’era maggior

probabilità che comparissero gli tsubo. Queste localiz-

zazioni furono senza dubbio influenzate dalle condizioni

mediche prevalenti dell’epoca.

L’alterazione del ki si manifesta in modo differen-

te in ogni periodo storico. Durante la mia stessa espe-

rienza clinica, ad esempio, dal 1989 in poi quasi il 50 per

cento di tutte le diagnosi indicavano che il meridiano

kyo era il vaso concezione.

Il vaso concezione ed il vaso governatore sono

degli ulteriori canali in aggiunta ai 12 meridiani utilizzati

nei trattamenti. Questo era un dato di fatto, indipenden-

temente dalla parte del mondo in cui io stessi effettuan-

do il trattamento. In Giappone, come in molti paesi, si è

assistito ad una corrispondenza tra l’aumento del vaso

concezione come kyo e un generale indebolimento del

sistema immunitario. Attorno al 1999 si ha un passaggio

dal vaso concezione kyo all’intestino crasso e al vaso

governatore kyo secondo le condizioni dell’età, e del-

le condizioni collegate dei meridiani. È mia convinzione

che gli tsubo classici furono fissati in Cina considerando

la maggiore probabilità d’individuazione. Ora, sempre

in Cina, sono utilizzati tanti altri tsubo rispetto a quelli ri-

conosciuti dai classici.

Questo mi porta a menzionare la mappa dei

meridiani. Ho avuto il privilegio di fare esperienza con i

meridiani e questo mi ha portato a ritenere che la map-

pa dei meridiani classici è inaccurata e contiene molti

errori. La visione classica è di dodici meridiani, sei scor-

rono nelle braccia e sei nelle gambe. In realtà ci sono

ventiquattro meridiani (dodici meridiani più i loro dodici

sub meridiani) ognuno dei quali scorre sia nelle braccia

che nelle gambe. Inoltre le mappe utilizzate in agopun-

tura mostrano meridiani che cambiano direzione con

angoli acuti innaturali, spesso avanti e indietro. In realtà,

nessun meridiano scorre in questa modo. Così come mi La mappa degli tsubo

nell’agopuntura


36

ha confermato la mia esperienza clinica e anche l’os-

servazione di altri fenomeni naturali, i meridiani scorrono

con curve molto naturali.

Molti aspetti della rete dei meridiani, necessari

per un trattamento profondamente efficace, manca-

no oggi nei classici. Viene mostrato solo un meridiano

aggiuntivo che scorre ad anello o orizzontalmente, un

meridiano chiamato in giapponese taimyaku.

In realtà il corso di ogni meridiano ha numerose linee

circolari e due linee a spirale che non sono descritte o

raffigurate nei classici. Nei classici il vaso concezione e

il vaso governatore sono rappresentati rispettivamente

da una linea centrale, con il vaso concezione che scor-

re sulla parte anteriore del busto mentre il governatore

scorre sulla parte posteriore. Nel Tao Shiatsu entrambi

questi meridiani fluiscono sia nelle braccia che nelle

gambe e sono ampiamente utilizzati nella pratica cli-

nica.

I meridiani classici da soli, così come rappresen-

tati nelle mappe, non sono più sufficienti alle necessità

della nostra epoca. Includere questa nuova conoscen-

za dei meridiani è assolutamente necessario per rispon-

dere ai bisogni dei pazienti. Tutto ciò non è differente

Meridiani ad anello e a spirale


37

dalla situazione in essere al tempo in cui i classici furono

scritti. All’epoca si trattava della piena espressione della

conoscenza disponibile per il trattamento soddisfacen-

te dei meridiani e dei bisogni della popolazione, come

erano conosciuti allora. Della mappa dei meridiani

non si ha una raffigurazione nei classici, ma solamente

la descrizione delle localizzazioni dei punti. Le mappe

dei meridiani dell’agopuntura, utilizzata oggigiorno, in-

dicano linee che sono state tracciate semplicemente

per collegare un punto all’altro. Questo spiega alcuni

angoli insoliti. È anche possibile che, quando vennero

scritti i classici, le persone avessero già perso la capa-

cità di visualizzare veramente i meridiani attraverso una

condizione del cuore che deriva dal senso primordiale.

Questo è il motivo per cui i punti degli tsubo sono stati

raffigurati come sono.

Inoltre, nell’antica Cina, la vera conoscenza era

tramandata oralmente e non attraverso i libri. Il tener

segreta una conoscenza importante era un’usanza co-

mune. È scritto nei classici “Tu non puoi insegnare i tesori

del cielo (i metodi della medicina Orientale) a chiun-

que”. Da questo possiamo dedurre che ciò che è stato

scritto rappresentava soltanto gli aspetti più superficiali.

Ho intuito tutto questo mentre leggevo i testi classici.

Naturalmente sono curioso dell’opinione che si

sono fatte le persone che praticano l’agopuntura su

questa mia visione. Kohei Kurahara è un mio amico giap-

ponese che insegna agopuntura all’università di Boston

ed insegna inoltre occasionalmente nella Scuola Shiatsu

di Boston dove anch’io ho tenuto dei seminari. Secondo

Kurahara gli agopuntori che cercano realmente di fare

un trattamento dei meridiani, arrivano gradualmente a

capire che tsubo e meridiani non esistono con localizza-

zioni fisse. Attualmente non vi sono principi riconosciuti

su questo nuovo approccio degli tsubo. Ciò che sembra

ostacolare una più profonda comprensione è il presup-

posto che i classici siano assolutamente corretti e non

mutabili, unitamente alle energie impiegate per provare

ad interpretarli.


38

CAPITOLO 2

LA RIVOLUZIONE DEGLI TSUBO NELLAMEDICINA DEI MERIDIANI

È giunto il momento di andare oltre i precedenti

concetti sugli tsubo e lasciare indietro tutti i dubbi con-

cernenti la loro esistenza e l’efficacia del loro trattamen-

to. Non avrei mai pensato che un giorno avrei scritto sugli

tsubo nella medicina Orientale. Nel mio primo libro - Tao Shiatsu: Medicina della vita per il XXI secolo * - ho af-

frontato questo argomento, ma non con sufficiente sicu-

rezza perché venisse compreso ed è per questo motivo

che mi sono ritrovato a scrivere ad un livello di subcon-

scio maggiore. L’umanità sta entrando in una nuova era

e allo stesso modo il mondo della medicina Orientale. Il

punto focale ora può essere su come chiunque possa

localizzare e trattare gli tsubo. Con questo intendo dire

che chiunque può sperimentare, sia come colui che da

che come ricevente del trattamento tsubo, la vera effi-

cacia medica che è in linea con i principi della medi-

cina orientale. Per fare questo è necessaria una mente

aperta, avere come motivazione che il cuore desideri

profondamente aiutare gli altri e la fiducia di seguire

esattamente i passaggi così come vengono proposti.

Non è indispensabile essere un medico professionista.

La medicina moderna stessa si è altamente specializ-

zata. Si suddivide in campi separati, dove regimi di cure

uniformi sono applicati ai pazienti su basi scientifiche e

con diagnosi oggettive della malattia. Le terapie farma-

* Edizione italiana: Ryokyu Endo, Tao Shiatsu Terapia del XXI Secolo – I principi taoisti nella pratica dello Shiatsu, Edizioni Mediterranee, 1997.

39

cologiche sono all’avanguardia in questo approccio

alla cura. A pazienti a cui sono state diagnosticate le

“stesse” condizioni vengono dati composti chimici stan-

dardizzati, abitualmente di sintesi. Solo la frequenza e la

concentrazione del dosaggio varia tra gli individui. Una

volta ho letto che l’esito migliore per i pazienti sarebbe

quello di scaricare tutte le pillole nell’oceano, sebbene

sarebbe un risultato disastroso per tutta la vita marina

del pianeta. Al contrario, la medicina orientale potreb-

be applicare approcci molto differenti nel curare i pa-

zienti, sebbene esternamente mostrino sintomi simili.

Sembra che la direzione della medicina occi-

dentale moderna sia per lo più sotto il controllo delle

aziende farmaceutiche. Sempre di più impongono

ai dottori le cure disponibili da utilizzare per i loro pa-

zienti. Sembra che chi perde in questa situazione siano

i pazienti le cui scelte sono drasticamente limitate. La

medicina occidentale ha sviluppato la maggior parte

delle sue notevoli competenze nelle cure d’emergen-

za e negli interventi chirurgici sui campi di battaglia.

La sua efficacia nelle situazioni estreme che richiedo-

no trattamenti intensivi d’emergenza è ben compro-

vata. Ciò che le manca sono i mezzi per affrontare la

piaga delle condizioni croniche, che sono aumentate

costantemente nell’ultima parte del ventesimo secolo

e nel nuovo millennio. Se i professionisti della medici-

na occidentale si rendessero conto dei propri punti di

forza, potrebbero accettare la partecipazione di altri

sistemi complementari come la medicina orientale e

terapie come lo shiatsu per affrontare le aree dove non

è bene attrezzata. Questo potrebbe portare ad un siste-

ma veramente integrato di cura, dove i terapeuti sono

in grado di praticare trattamenti di ki e tsubo per i loro

pazienti. Altrettanto importante, poi, è che le persone

comuni avrebbero i mezzi per offrire trattamenti attra-

verso lo shiatsu per supportarsi reciprocamente in salute

e benessere. Tutto questo assume un valore autentico

per ciascuno, in particolare per le famiglie, perché può

anche rafforzare le relazioni reciproche. Questo è vera-

mente qualcosa di auspicabile e degno di impegno: un

Capitolo 2: La Rivoluzione degli Tsubo nella Medicina dei Meridiani

40

mondo dove possiamo vedere che la medicina ha il suo

punto focale di nuovo nelle mani delle persone, con la

capacità di curare che non sia esclusiva delle aziende

e dei professionisti, ma anche della gente comune.

COME INDIVIDUARE GLI TSUBO

È importante incominciare a far pratica per po-

ter trasformare la situazione descritta una vera realtà. Se

non vi sentite ancora pronti per iniziare, momentanea-

mente tralasciate questa sessione di pratica. Ad ogni

modo credo che susciterà il vostro interesse. Provate a

rilassarvi e non sentitevi responsabili di “dover fare” qual-

cosa, siccome questo provocherebbe tensione ed un

senso di pesantezza. L’attitudine migliore per eseguire

questa pratica è la curiosità infantile, un atteggiamen-

to giocoso ed il senso dell’umorismo. Non siate trop-

po seri. Cercate un amico o un partner volenteroso e

chiedetegli di far pratica con loro prendendo a prestito

le loro braccia. Essi saranno i “riceventi” e voi – le per-

sone che applicate il metodo- gli “operatori”. Un’area

buona dove cominciare a lavorare è la parte esterna

dell’avambraccio sotto il gomito.

TROVARE GLI TSUBO IN UNA DETERMINATA AREA

1. Osservate l’area del braccio e immaginate dove il ri-

cevente voglia essere toccato o ricevere una pressio-

ne.

2. Toccate il punto che avete immaginato con il dito

medio. Non dovete premere con forza, ma con la

profondità sufficiente per raggiungere un punto tra

la pelle ed il muscolo. Continuate ad immaginare

come si possa sentire il ricevente in ogni momento

della pressione (questo è l’aspetto più importante!)

e fate scorrere il dito leggermente avanti e indietro.

Se siete in grado di continuare a immaginare come

Trovare lo tsubo sulla parte esterna dell’avambraccio sotto il gomito


41

si sente, istante per istante, il ricevente (ricordate sem-

pre che questo è l’obbiettivo principale di ciò che state

facendo), diventerete consapevoli della sensazione di

toccare la punta di un granello di riso o il nodo in uno

spago. La dimensione può variare da 1 a 3 mm, sebbe-

ne qualche volta potrebbe essere più grande.

Chiedete al ricevente se anche lui riesce a perce-

pire questa punta di riso, perché abitualmente è più fa-

cile che la senta il ricevente piuttosto che l’operatore.

La sensazione non è superficiale. Un po’ di profondità di

pressione è necessaria affinché il ricevente possa perce-

pire la punta di riso. Continuate a controllare e a chie-

dere conferma al ricevente fino a quando non trovate

la profondità giusta. Il ricevente può sentire un senso di

pienezza o dolore, ma non deve mai sentirsi a disagio.

Se non vi è chiaro, tornate al primo passo e osservate

nuovamente.

Il primo passo è completato quando si sente la pun-

ta di riso e si ha la conferma da parte del ricevente.

Dovete riuscire ad immaginare dove il ricevente

voglia maggiormente la pressione, piuttosto che dove

voi sentiate che voglia essere toccato. Deve essere il

ricevente a dirlo. L’area o il punto immaginati esistono

innanzitutto come soggetto (nella vostra immaginazio-

ne) e allo stesso tempo come oggetto (il punto dove il ri-

cevente vuole la pressione). Tutto ciò a dimostrazione di

un principio fondamentale del ki: la sincronizzazione tra

soggetto ed oggetto. Nell’immaginare il punto dove il

ricevente vuole ricevere la pressione, uno dei tanti tsubo

in quell’area risponderà. Ci possono essere un’infinità di

tsubo in un’area. Se più persone selezionassero una lo-

calizzazione specifica sullo stesso ricevente immaginan-

do il punto che necessita maggiormente di pressione,

tsubo diversi sarebbero scelti da ognuno. Questo deriva

dal fatto che c’è una differente capacità, o “profon-

dità”, nell’immaginazione empatica di ogni individuo

nell’identificarsi e nel prendersi cura della vita del rice-

vente. Ogni tsubo ha una localizzazione differente nel


42

corpo fisico ed una profondità differente nel corpo del

ki. Come migliorerà la profondità e la forza della vostra

immaginazione empatica, altrettanto migliorerà la vo-

stra capacità di connettervi ad uno tsubo più profondo.

Se voi prendete uno tsubo ad una certa profondità e lo

trattate, altri tsubo ad una minore profondità nelle vici-

nanze verranno trattati simultaneamente.

Sfortunatamente non ho modo di rispondere, se

la vostra reazione a questa esperienza è “Come può

accadere questo?” Riuscite ad accettare semplice-

mente la provvidenza della natura al lavoro?

SENTIRE L’ECO DEGLI TSUBO

L’eco è una sensazione di pienezza, intorpidi-

mento, o come una corrente elettrica che fa scorrere

il dolore percepita dal ricevente quando sugli tsubo, o

punta di riso, viene applicata una pressione. L’eco se-

gnala il rilascio del ki stagnante o bloccato, la cui natura

è diventata negativa e mal funzionante. Questo ki sta-

gnante è chiamato jaki. È il contrario del seiki, l’energia

che sostiene la vita, la cui corretta circolazione è alla

base di una buona salute. L’obbiettivo del trattamento

degli tsubo nel Tao Shiatsu è di rilasciare il jaki dal corpo

o di trasformarlo in seiki. L’argomento sul jaki verrà mag-

giormente approfondito nel Terzo Capitolo.

Tre tipologie di eco1. AGLI ARTI E ALLA TESTA: La tipologia più comune di

eco scaturisce dalla zona dello tsubo verso le estre-

mità, cioè mani, piedi o testa. Se si riceve shiatsu a

uno tsubo sul collo, ad esempio, si può creare un eco

nel braccio o nella mano, dal momento che il jaki

viene rilasciato attraverso i punti terminali.

2. AL TRONCO: Qualche volta l’eco viene percepita dal

tronco verso il punto di pressione. Ad esempio quan-

do una pressione avviene su uno tsubo nel braccio,

l’eco viene sentita nel petto, ciò significa che il jaki


43

presente nel petto sta uscendo. Mentre il trattamen-

to prosegue, l’eco probabilmente cambia e si muo-

ve verso le estremità ed il ricevente la percepirà nel

braccio o nella mano.

3. NEL PROFONDO: Si ha un’eco profonda all’inter-

no dello tsubo (verso la parte centrale del corpo)

quando il jaki è localizzato a grande profondità. Ci

potrebbe essere una sensazione di eco che rag-

giunge altre parti del corpo, ma la sensazione più

forte è in profondità all’interno. Con il trattamento si

vedrà l’eco cambiare nel modello descritto prima

in 1 o 2. Questo indica che il jaki in profondità nel

corpo sta iniziando ad emergere in superficie, da

dove potrà essere rilasciato dalle estremità.

Nei casi in cui il jaki fosse troppo profondo, po-

trebbe darsi che non ci sia nessuna eco, ma solo una

sensazione superficiale in risposta alla pressione. In

questo caso lo tsubo è chiuso. Bisogna allora scegliere

un altro tsubo nell’area trattata. Se non si riescono a

trovare tsubo nell’area circostante, bisogna scegliere

un’altra area. Un altro motivo per la mancanza di rispo-

sta potrebbe essere che l’operatore non stia toccando

correttamente la punta di riso, o stia applicando una

pressione fisica senza un’immaginazione empatica.

Localizzate lo tsubo con il dito medio e poi pre-

mete con il pollice per non più di 2-3 secondi.

Chiedete al ricevente se sente l’eco e dove lo

sente.

A questo punto avete completato il livello pre-

paratorio: localizzare lo tsubo, percepire la punta di riso

e ricevere conferma dell’esistenza d un’eco. Prima che

voi possiate veramente effettuare un trattamento pre-

mendo lo tsubo, dovrete comprendere chiaramente

come applicare la pressione.

COME EFFETTUARE UNA PRESSIONE SULLO TSUBO

Le parole “come effettuare una pressione sullo tsubo”

Toccate lo tsubo con il dito medio


44

vi fanno pensare ad una tecnica fisica, alla forma della

mano o al grado di pressione da applicare? Il mondo

del ki è la sincronizzazione come unità del mondo inte-

riore del cuore ed il mondo materiale esteriore. Affinché

il trattamento dello tsubo risulti efficace, deve essere

effettuata una pressione in conformità a questo princi-

pio. Il Tao Shiatsu non riguarda la forma della mano. È

lo sviluppo del cuore Tao, il cuore della natura. È questo

ciò che rende efficace il trattamento shiatsu. Ed il solo

modo per capirlo è sperimentare direttamente la diffe-

renza di risposta creata dal cambiamento nello stato

del cuore nella pratica seguente.

Localizzate uno tsubo nella stessa area sul braccio. Eser-

citate una pressione nei modi descritti nei punti 1 e 2

sottostanti e ogni volta chiedete al ricevente il tipo di

sensazione creata sia nel cuore che nel corpo.

1. Toccate lo tsubo (la sensazione della punta di

riso) ed immaginate che è solo una parte del corpo.

Applicate una pressione continua per 2 – 3 secondi

soltanto. Ora chiedete al ricevente la sua sensazio-

ne.

2. Toccate lo tsubo mentre continuate ad imma g i -

nare che l’intero corpo del ricevente è racchiuso

in questo punto. Mentre avviene la pressione con-

tinuate ad approfondire quest’immagine. Provate a

non suscitare la sensazione dello tsubo come se fosse

solo una parte del corpo. Continuare per 2-3 secon-

di e poi chiedete al ricevente la sua sensazione.

Lo tsubo include tutto il corpo


45

Ora chiedete al vostro partner qual’è la differen-

za che ha sentito tra le due modalità. L’esperienza di

pressione nella fase 1 solitamente non è confortevole.

Nella fase 2, se l’immagine è mantenuta, un profondo

senso di comfort può essere percepita in tutto il corpo.

Come ho detto in precedenza, gli tsubo sono

come una spada a doppio taglio. Sono la porta d’ac-

cesso che rende possibile un trattamento efficace dei

meridiani. Ma sono anche la parte più vulnerabile di

una persona. Il corpo del ki può essere leso se la pres-

sione sullo tsubo avviene senza che il terapeuta riesca

ad immaginare che esso include l’intero corpo. Il filo-

sofo austriaco Rudolf Steiner (1861-1925) fa riferimento

alle linee energetiche che scorrono nel corpo etereo, o

corpo del ki come è conosciuto nel Tao Shiatsu. Il cor-

po del ki circonda il corpo fisico in tutte le direzioni, fino

ad una distanza di due metri. Il danno causato da una

semplice pressione fisica sullo tsubo non è spesso avver-

tito dal ricevente in quel momento. C’è spesso solo una

sensazione di fastidio e sembra quasi che un sintomo

scompaia con questo tipo di shiatsu. Ma l’effetto è solo

temporaneo siccome il sintomo va in profondità all’in-

terno del corpo del ki e può riemergere con maggiore

intensità.

Prima di procedere nel trattamento degli tsubo

è necessario spiegare ulteriormente il sistema dei meri-

diani e la relazione reciproca tra tsubo, jaki e i meridiani

kyo.

I MERIDIANI E LE FUNZIONI DEL KI CHE ESSI FACILITANO

Tradizionalmente, i dodici meridiani ed i due me-

ridiani aggiuntivi, conosciuti come Vaso Concezione e

Vaso Governatore, sono stati immaginati dalla medici-

na orientale come costituenti del sistema energetico

umano. Le persone spesso interpretano male i meridiani,

come fossero collegati a particolari organi anatomici,

per i loro nomi corrispondenti come polmone o intestino

Confine del corpo del ki

Profondità reale del meridiano


46

crasso. Ma non è così. I meridiani non sono elementi fisici

del corpo. L’utilizzo in Giappone dei nomi equivalenti di

organi interni data dal periodo Meiji (1868-1912), quan-

do venne introdotta l’anatomia occidentale ed i nomi

dei meridiani vennero equiparati agli organi interni, per

tradurre questi termini nuovi e poco familiari.

Le forme di vita monocellulari non richiedono

la separazione delle loro funzioni vitali. Le amebe non

necessitano di funzioni corporee multiple, e quindi non

necessitano di un sistema di meridiani complesso. I loro

spostamenti per mezzo di movimenti sol-gel mostrano la

più olistica azione di kyo e jitsu. Da uno stato di fluidifi-

cazione (kyo) l’ameba si tende attraverso la gelatiniz-

zazione (jiitsu) causando una temporanea prominenza.

Questa viene utilizzata come punto d’appoggio per il

movimento e la propulsione viene generata quando

la forma si rilassa e ritorna ancora ad uno stato fluido.

Il maestro Masunaga descriveva il modello kyo-jitsu

dell’ameba come rilevatore del meccanismo base del-

la funzione dei meridiani.

Nel caso di organismi pluricellulari la segmenta-

zione genera più cellule. Lo strato permeabile tra le pa-

reti delle cellule crea un continuo interscambio. Quan-

do un organismo diviene più complesso necessita di

più cellule per suddividere il lavoro. Negli esseri umani

questo crea la necessità di meridiani multipli. Un orien-

tamento olistico verso la vita richiede che il cuore ed il

corpo lavorino insieme per portare avanti tutte le atti-

vità. I dodici meridiani si raggruppano in 6 coppie che

facilitano le seguenti funzioni vitali:

I meridiani del Polmone e dell’Intestino Crasso

assorbono il ki che c’è all’esterno, lo scambiano ed eli-

minano le tossine.

I meridiani dello Stomaco e della Milza assorbo-

no e digeriscono il cibo per rilasciarne il ki.

I meridiani del Cuore e dell’Intestino Tenue inte-grano e convertono il ki che viene rilasciato durante la

digestione.

I meridiani del Rene e della Vescica mantengo-

Il movimento sol-geldelle amebe

Fine del movimento

Movimentazione in avanti


47

no la vitalità e purificano il ki assorbito.

I meridiani del Costrittore del Cuore e del Triplice Riscaldatore fanno circolare il ki nel corpo e ne proteg-

gono i confini.

I meridiani del Fegato e della Cistifellea accu-

mulano e distribuiscono il ki per l’attività pratica.

I meridiani del Vaso Concezione e Vaso Gover-natore sono meridiani aggiuntivi utilizzati nel trattamen-

to. Giocano un ruolo di bypass quando sussiste una cir-

colazione povera dei 12 meridiani.

Nota: Con il termine ki qui ci si riferisce sia al ki etereo,

come ad esempio l’aria, sia al ki della terra sotto forma

di cibo e acqua.

I classici descrivono dodici meridiani più due

extra. Nessuno dei meridiani viene mostrato come se

scorresse lungo tutto il corpo. Sei meridiani - Polmone

e Intestino Crasso, Cuore e Intestino Tenue, Costrittore

del Cuore e Triplice Riscaldatore - non vengono mostrati

sulle gambe.

I sei meridiani rimanenti – Stomaco, Milza, Rene,

Vescica, Fegato e Cistifellea - non vengono mostrati

sulle braccia. Il maestro Masunaga fu il primo che se-

riamente mise in questione l’adeguatezza di questa

visione per fornire un trattamento efficace nei tempi

moderni. Come si può dedurre dal fenomeno recente

della nuova agopuntura cinese con la continua com-

parsa di nuovi tsubo, la riposta è chiaramente no. Come

spiegava il maestro Masunaga nelle mappe classiche

dei meridiani, dei dodici meridiani ne venivano indicati

solo sei nelle braccia e altri sei nelle gambe, proprio per-

ché, quando vennero redatte, la formazione di massa

nell’agopuntura era ben progredita. Quindi il sistema

dei meridiani venne semplificato per sicurezza e conve-

nienza. Il maestro Masunaga si rese conto dell’esistenza

dei dodici meridiani lungo tutto il corpo, scoprendo che

ognuno di essi scorreva sia attraverso le braccia che le

gambe.


48

Il Tao Shiatsu identifica ventiquattro meridiani

che scorrono attraverso tutto il corpo. La mia pratica cli-

nica ha portato all’identificazione di un sub-meridiano

appartenente ad ognuno dei dodici meridiani del mae-

stro Masunaga. In aggiunta, ad ognuno dei dodici me-

ridiani principali (come vengono descritti dal Tao Shiat-

su), vi sono canali ad anello e a spirale. Questa è una

raffigurazione del corso dei meridiani umani che sembra

rappresentare più da vicino la natura olistica del corpo.

Il processo per scoprire il mondo dei meridiani è stato

molto lungo. A volte è stato un viaggio arduo per an-

dare oltre le pareti del dogma che circondano i classici.

Tutto questo mi ha portato a capire che gli tsubo sono

l’espressione fondamentale della vita. Esistono solo sui

meridiani kyo, quelli con mancanza di energia. Per sua

natura, che è il vuoto, l’impulso fondamentale del kyo

è di essere colmato dal ki. E tutto questo avviene quan-

do è in grado di unificarsi con il ki universale, come ac-

cade durante il trattamento shiatsu. In ogni momento

del trattamento vi è solo un meridiano che può esistere

come meridiano specifico kyo. Quando riusciamo a ri-

conoscere totalmente che i meridiani principali ed extra

scorrono in ramificazioni con i sub, ad anello e a spirale,

noi riusciamo a vedere le possibili molteplici localizzazio-

ni degli tsubo sul meridiano kyo.

COMPRENDERE LE CAUSE DEI MERIDIANI KYO E JITSU

Il kyo viene spesso definito nei libri di medicina

orientale come il meridiano che, rispetto a tutti gli altri

meridiani, ha una carenza o dispersione di ki. Jitsu, dall’al-

tro lato, viene descritto come il meridiano nel quale c’è

un eccesso o concentrazione di ki. Questa descrizione

non è comunque pienamente soddisfacente, poiché

non spiega cosa provoca lo squilibrio del ki nei meridia-

ni. In realtà bisogna proporsi una conoscenza più ap-

profondita del kyo e della sua relazione con il jaki – ki

stagnante o bloccato. La parola giapponese kyo deriva

La relazione tra kyo e jitsu

kyojitsu

Gli tsubo possono essere ubicati su qualsiasi o su tutti i corsi del meridiano kyo.

corsoad anello

corsoa spirale

corsoa spirale

corsoad anello

corsoa spirale

corso principaledel meridiano


49

dal termine cinese koku, che significa vuoto: vuoto , ma

mai nel senso di assenza di vita , poiché questo è la fon-

te della vita stessa. I grandi filosofi taoisti Lao Tsu (sesto

secolo a.C.) e Sun Tzu (500 circa a.C.) descrivono il cuo-

re dell’universo come il “mondo del vuoto” che desidera

essere colmato. Il Tao, il Grande Vuoto, la Natura Infinita -

o qualsiasi sia il nome con cui lo chiamiamo è connesso

al meridiano kyo.

Gli tsubo esistono soltanto sul meridiano kyo,così trattandoli si libera il jaki.

Gli tsubo sono i punti d’accesso per connettersi

al jaki: con la pressione sugli tsubo si crea un’eco attra-

verso cui si libera il jaki. Tutte le malattie sono create dal

jaki. Esso crea l’alterazione del meridiano ed il modello

risultante kyo e jitsu che fa emergere i sintomi avversi. Ad

esempio se c’è dolore al collo ci saranno degli tsubo in

quell’area: applicando una pressione su di essi si avrà

un’eco, che potrebbe essere in profondità all’interno, o

giù nelle braccia e poi nelle punta delle dita. Localizzan-

do e trattando gli tsubo nella zona del dolore fino a che

l’eco cambia o diminuisce, allevierà i sintomi. Non esiste

una teoria standardizzata sul jaki nella medicina orien-

tale. Il kanji per ja in jaki deriva dal carattere originale

cinese che rappresenta qualcosa che non va bene. Nei

termini del sistema energetico umano, il jaki, sotto for-

ma di ki stagnante o bloccato, disturba ed impedisce la

circolazione nel meridiano. Squilibrio e disarmonia sono

espressi tramite i sintomi dello schema dei meridiani kyo-

jitsu. Dal punto di vista del trattamento dei meridiani, il

meridiano kyo è il canale del ki che più fortemente cer-

ca di scaricare jaki. C’è una legge naturale in funzione

nel nostro corpo che tenta di neutralizzare o espellere

qualsiasi cosa di negativo o dannoso vi entri. Considera-

te cosa accade quando si mangia qualcosa di conta-

minato da batteri malsani: il sistema digestivo cerca di

espellerli attraverso il vomito o la diarrea. Questo mec-

canismo funziona non solo fisiologicamente. A tutti i livelli

di vita, dal cuore, al ki e ai meridiani, l’impulso è quello di


50

espellere il jaki. Questa legge naturale di rilascio entra in

azione quando il meridiano kyo stimola il meridiano jitsu

ad un’attività che porterà al compimento di tutto que-

sto. Tutti i sintomi della mente e del corpo – dolore, ferite,

stress, tensione, ansia e desiderio – esprimono il tentativo

di espellere jaki. Cercano tutti un’espressione attraver-

so un’attività che porta al rilascio. Usando i termini che

esprimono un aspetto della massima rilevanza nella fi-

losofia orientale, yin e yang, i sintomi sono la manifesta-

zione dell’impulso yang che emerge. Yin e yang sono le

due proprietà di tutti i fenomeni, reciprocamente in con-

traddizione eppure interdipendenti, e condividono una

relazione simultanea di causa ed effetto. La medicina

occidentale tende a focalizzarsi sui sintomi - l’espressio-

ne esteriore dell’aspetto più profondo yin – intesi come

il problema che deve essere risolto o eliminato. La vera

origine dei sintomi di ogni persona, tuttavia, è il tentativo

della forza vitale dell’individuo di espellere il jaki e così

avere la garanzia di non essere eccessivamente oppres-

si o sopraffatti da esso.

ACCEDERE AL MERIDIANO KYO

Come ogni individuo ha un cuore, così è anche

per l’universo. Questo viene qualche volta descritto

come essenza della Grande Natura. La percezione del-

la distanza e dello spazio è creata dalla nostra coscien-

za. Nel mondo del ki non c’è distanza. Ciò che esiste è

lo stato d’infinita estensione o espansione. Questa non

è semplicemente filosofia: l’astronomia ha rivelato che

l’universo è in uno stato di espansione costante. Tutto

ciò può essere sperimentato attraverso l’applicazione

di una pressione sul meridiano kyo. Il ricevente sente nel

subconscio che tutto il corpo è rilassato: non c’è distan-

za o limite; solo la sensazione di una estensione infinita,

che fornisce un profondo senso di sollievo. Lo si può spe-

rimentare solo attraverso il meridiano kyo. Attraverso la

pressione ed il raggiungimento del fondo del meridiano

kyo, il jaki viene rilasciato nella Grande Natura e il seiki è


51

in grado di colmare la carenza. Il “fondo” è la profondità

dove il ricevente sente questa risposta. È la profondità

percepita a livello di subconscio dal ricevente nel suo

cuore attraverso la profondità dell’immaginazione em-

patica del donatore, in sincronia con la profondità rag-

giunta nel corpo ki e con la profondità della pressione

nel corpo fisico. Per permettere al ricevente di sperimen-

tare il rilassamento, deve essere individuata la linea kyo

- la linea attraverso la quale si accede al meridiano kyo.

In passato la localizzazione degli tsubo avveniva con il

metodo dell’utilizzo di un’immagine (dove il ricevente

voleva maggiormente ricevere la pressione) . Attual-

mente per localizzare la linea del kyo viene utilizzato un

metodo differente che si focalizza sul dire ad alta voce

la parola “kyo”.

LOCALIZZARE LA LINEA DEL KYO

1. Ritornate sull’area dell’avambraccio del ricevente.

Svuotate la vostra mente da ogni pensiero o dubbio e

dite ad alta voce la parola “kyo”. Mentre mantenete

l’immagine della parola, fate scivolare verso di voi il vo-

stro dito medio attraverso l’avambraccio. Cercate di

resistere alla sensazione di “cercare di trovare “ la linea

kyo.

2. Il vostro dito si fermerà naturalmente.

3. La linea del kyo è la linea attraverso la quale si può

accedere al meridiano kyo. Immaginate come si

senta il ricevente in ogni momento a livello di sub-

conscio ed esercitate una pressione su questa linea

con il dito medio fino a un certo livello di profondità.

Chiedete al ricevente come si sente.

4. Se la linea e la profondità sono giusti, il ricevente sen-

tirà la risposta di rilassamento. Se non risulta chiaro,

ripetere i passi 1-3.

Dimostrare questo metodo di lavoro solitamen-

te suscita moltissime domande, specialmente durante i


52

seminari ed i workshop in Occidente. Essendomi ormai

abituato a queste reazioni, cercherò di spiegare cosa

succede. Il ki risponde sia all’immagine che alla paro-

la, così se il movimento del dito è sincronizzato con la

parola si fermerà naturalmente. Comunque solo perché

il dito si è fermato in una zona corrispondente ad una

linea della mappa dei meridiani, non significa necessa-

riamente che sia il meridiano kyo. Il ricevente potrebbe

ad esempio avere l’Intestino Crasso kyo, ma il dito non

si ferma nel punto indicato come Intestino Crasso sulla

mappa dei meridiani. Eppure il ricevente sente tutto il

corpo rilassato quando viene esercitata la pressione su

quella linea. Naturalmente questo crea molta confusio-

ne negli studenti che stanno osservando, specialmente

la prima volta. Alla base di questa confusione c’è un’in-

terpretazione errata sull’esistenza dei meridiani.

La concezione comune è che i meridiani esista-

no sopra o vicino la superficie del corpo fisico. I classici

descrivono i meridiani che scorrono negli spazi intramu-

scolari. Ad ogni modo la mappa dei meridiani è una

rappresentazione semplicemente bidimensionale. Raf-

figura le posizioni dove si può accedere più facilmente

ai meridiani. Questo accade perché i meridiani “emer-

gono” in superficie quando il corpo si muove in una de-

terminata posizione, o gli arti vengono allungati in una

direzione particolare. Con il corpo in una posizione dif-

ferente, il meridiano esisterà più in profondità nel corpo

del ki, fino ad una profondità di due metri. I meridiani esi-

stono ben oltre i limiti del corpo fisico. Il corpo fisico può

essere considerata l’ombra del corpo del ki. Le zone che

toccate sul corpo fisico (come vengono mostrate sulla

mappa) sono solo localizzazioni, che combinate con la

migliore angolazione o direzione della pressione saran-

no più chiaramente connesse ai meridiani del corpo del

ki. Nella mappa dei meridiani sono mostrate le posizioni

del corpo e le zone in superficie dove si accede ai me-

ridiani con una pressione perpendicolare. Cambiando,

anche leggermente, la posizione del corpo del riceven-

te, cambieranno le zone di accesso e le angolazioni per

quel meridiano. Quest’area d’accesso in superficie sul


53

corpo fisico può spostarsi entro un intervallo che può

arrivare fino a cinque centimetri. Se la mappa dei me-

ridiani non viene chiaramente compresa come rappre-

sentazione delle linee d’accesso con il corpo in quella

posizione precisa, allora ci sarà sempre questa confusio-

ne.

Quindi dite soltanto la parola “kyo” e fate scorre-

re il vostro dito fino a quando non si ferma naturalmen-

te. Il meridiano kyo potrà essere individuato se mettete

tutto il vostro impegno nell’accrescere un’immaginazio-

ne empatica verso il ricevente. Questo è possibile senza

una conoscenza antecedente dei meridiani e senza la

necessità di consultare la mappa dei meridiani.

Alcuni, specialmente coloro che hanno una

precedente conoscenza dei meridiani, si chiederanno

“Come questo è possibile? Qual è il significato di tutto

questo?” Perfino prima di provare a sperimentarlo diret-

tamente, si è dubbiosi e scettici. È l’ego cosciente che

pone resistenza. Non è facile per l’ego accettare che

il subconscio “sappia” dove accedere al kyo, su quale

angolo fare pressione e qual è la migliore profondità. Il

mondo del ki è il mondo del subconscio. L’ego cosciente

induce “a provare a cercare” o a “ dubitare di ciò che

si è trovato”, il che reprime la saggezza del subconscio.

Il punto di partenza di questo metodo per riconoscere

e trattare i meridiani è l’accettazione della rinuncia alla

dipendenza dall’ego e alla sua subordinazione alle co-

noscenze e informazioni a livello conscio. Come l’ego

cosciente dell’operatore si fa da parte, il ki del riceven-

te ed il suo subconscio appariranno più chiaramente.

L’ego può soltanto essere di disturbo ed impedire ciò

che viene richiesto per attivare a livello olistico il subcon-

scio. Sebbene l’ego cosciente sia una parte essenziale

della vita di tutti i giorni, non può aiutarvi in alcun modo

nella pratica dello shiatsu. Rinunciare alla dipendenza

dall’ego a livello conscio permetterà al mondo ki di ri-

velare se stesso. Questo è ovviamente molto difficile da

accettare per il nostro ego.


54

LOCALIZZARE GLI TSUBO DEL MERIDIANO KYO È POSSIBILE SOLAMENTE CON UN’IMMAGINAZIONE EMPATICA.

La comprensione chiara della vera natura degli

tsubo e del meridiano kyo apre la porta alla fase suc-

cessiva. Il ki del ricevente risponde in ogni momento allo

stato del cuore e all’attitudine mentale dell’operatore.

Questo è stato dimostrato nella pratica iniziale quando

l’operatore localizzava gli tsubo immaginando dove il

ricevente volesse ricevere maggiormente la pressione,

il che incoraggiava il ki a reagire e l’area dello tsubo a

rivelarsi.

La ragione per la quale lo tsubo che veniva

“preso” con un’immaginazione empatica non aveva

una corrispondenza con la posizione sulla mappa dei

meridiani del meridiano diagnosticato, mi divenne chia-

ra solo dopo molti anni di ricerca. Come ho fatto notare

precedentemente, i classici descrivono dodici meridiani

principali, sei dei quali scorrono lungo le braccia e sei

nelle gambe. La ricerca del maestro Masunaga ci ha

rivelato che i dodici meridiani scorrono lungo tutti gli

arti. Il Tao Shiatsu ha identificato l’esistenza di altri do-

dici sub-meridiani. Ogni sub-meridiano corrisponde ad

uno dei dodici meridiani principali e come essi scorre in

tutti gli arti, quindi ci sono ventiquattro meridiani in tut-

to il corpo. In aggiunta vi sono ramificazioni di ciascun

meridiano in canali ad anello e a spirale. Con ciascun

meridiano che scorre lungo tutto il corpo, le localizza-

zioni degli tsubo sul meridiano kyo vanno ben oltre le

aree rivelate nella mappa classica dei meridiani. Que-

sto significa che localizzare realmente e connettersi con

gli tsubo del meridiano kyo può essere fatto solamente

attraverso un’immaginazione empatica.

La parte include il tutto

Come anticipato in questo capitolo, ho descritto

come effettuare una pressione sullo tsubo mantenendo-

ne un’immagine che include tutto il corpo. Tutto questo

Meridiano del Polmone - Linea principale e sub

sulla mano


55

concorda completamente con il principio fondamenta-

le della filosofia orientale – il tutto esiste in ciascuna ed in

ogni parte. È una conoscenza che ha conformato tutte

le strutture culturali e sociali dell’Oriente, medicina inclu-

sa. Solo sperimentando ripetutamente e direttamente

questo a livello del cuore, è possibile la comprensione di

ciò che razionalmente non potrà mai esser capito. Che

il tutto sia in ciascuna ed in ogni parte è uno dei fonda-

menti del pensiero Orientale. Nella terapia e nella for-

mazione shiatsu, il metodo shiatsu , insieme con le parole

e le immagini che lo esprimono, deve essere unificato

con questa filosofia.

Il fondo dello tsubo

Il trattamento tsubo ha efficacia soltanto perché

ogni tsubo include tutto il corpo ed è quindi in grado di

influire su di esso. Ogni tsubo ha una differente profon-

dità nel corpo del ki e per praticare efficacemente lo

shiatsu dovete raggiungere il fondo di questa profondità

nel corpo del ki. Gli tsubo esistono solo sul meridiano kyo

e il ricevente sente tutto il corpo rilassarsi quando viene

applicata una pressione su di essi con un’immaginazio-

ne empatica. Questo fa sì che si raggiunga il fondo dello

tsubo con il rilascio del jaki. Se lo shiatsu non raggiun-

ge la parte più profonda, il ki non può avere un effetto

sull’intero corpo, sebbene il ricevente possa ancora spe-

rimentare il rilassamento. Pertanto è vitale per la profon-

dità dello shiatsu raggiungere il fondo degli tsubo.

Il ricevente nel subconscio percepisce il fondo

dello tsubo come il punto di massima profondità di tut-

to il corpo, che include il corpo del ki. La sensazione è

di assoluta soddisfazione e di un qualcosa di completa-

mente appropriato. Nuovamente bisogna puntualizza-

re che la profondità dello tsubo non può semplicemen-

te venire intesa come una profondità fisica nel corpo:

è contemporaneamente la profondità visualizzata nel

cuore, la profondità immaginata nel corpo del ki e la

profondità fisica del pollice. La profondità del cuore è

simultaneamente quella dell’operatore e del riceven-


56

te, poiché lavorando con un’immaginazione empatica

profonda si crea un’unità di cuore. La mente cosciente

del donatore non sarà mai in grado di determinare que-

sta profondità. Per il principiante questo non è qualcosa

che può essere giudicato razionalmente, ma è possibile

sviluppare la capacità di sentire la profondità sviluppan-

do un’immaginazione empatica.

IL KI MUTA IN OGNI ISTANTE

Nel mondo nel quale viviamo esiste un fluire del

ki in continuo cambiamento. Ricerche nella fisica dei

quanti lo hanno confermato e le conclusioni presentate

in scritti come quello di Fritjof Capra “Il Tao della fisica”*

supportano ciò che ha espresso la filosofia orientale

per migliaia di anni. La completa realizzazione della for-

mula di Einstein, cioè che l’energia e la materia sono

entità completamente intercambiabili, deve ancora

manifestarsi pienamente nell’approccio di tutti i giorni

dell’umanità alla vita. Questo è specialmente vero in

Occidente, dove c’è una forte tendenza a percepire

le cose in termini fissi e concreti, con una focalizzazione

preminente sul mondo materiale. Perciò le parole “il fon-

do dello tsubo” evocano comunemente nelle persone

l’immagine di una particolare profondità fisica.

Così come la vita cambia in ogni istante, così

cambia anche la profondità dello tsubo. Quando sul-

lo tsubo viene applicata una pressione immaginando

di includere tutto il corpo, il ricevente percepisce una

sensazione molto confortevole . Dopo pochi secondi,

tuttavia, questo può cambiare ed inizia allora la perce-

zione di fastidio. Avviene che, dopo che la profondità

empatica dello shiatsu del terapeuta raggiunge il fon-

do dello tsubo, il ki del ricevente risponde diffondendosi

ovunque nel corpo del ki. Poi cerca di uscire ritornando

al ki universale della natura. Fa tutto questo spingendo

in direzione contraria alla pressione dell’operatore.

Segnala che il fondo dello tsubo sta risalendo e

la profondità è diminuita. Si prova allora una sensazio-

* Edizione italiana - Fritjof Capra, Il Tao della fisica, Adelphi, 1989


57

ne delicata. Se l’operatore non sente questa risposta e

continua ad applicare la pressione impedisce il rilascio

del ki. Non può andare da nessun’altra parte se non ri-

tornare all’interno dove potrebbe causare danni al cor-

po del ki, come si evidenzia dal disagio percepito dal

ricevente. Solitamente il ricevente può sentire il cam-

biamento di sensazione quando il ki inizia a venire in su

verso la superficie. Spesso questa sensazione è descrit-

ta come “sensazione che basta”. Si verifica quando il ki

raggiunge i confini del corpo ki e il suo impulso naturale

a questo punto è risalire verso la superficie per essere ri-

lasciato. Specialmente all’inizio nella pratica tsubo è es-

senziale che voi chiediate sempre al ricevente di indica-

re quando questo punto è raggiunto. Cercate sempre

di adattarvi ogni istante alla risposta del ki del ricevente:

questo è il principio fondamentale del trattamento tsu-

bo.

COMPRENDERE IL SIGNIFICATO DELLA PRATICA TSUBO

“Immaginate come si sente il ricevente in ogni

momento”. È facile a parole, proprio come la descrizio-

ne del principio di localizzazione degli tsubo: “Immagi-

nate dove il ricevente desidera maggiormente ricevere

la pressione”. In realtà dovete dimenticarvi di voi stessi

per essere in grado di visualizzare il cuore del ricevente

Il ricevente può avvertire un cambiamento nella sensazione nel punto in cui il ki inizia a salire in superficie


58

e connettervi con il suo ki, con la sua sensazione vitale.

Come ormai dovreste sapere, questo non è un compito

facile per il vostro ego. Immaginare come si possa sen-

tire il ricevente non è da limitare alla pratica shiatsu: è il

fondamento ed il nocciolo del cuore umano. Esprimerlo

oltre il dojo (luogo di studio) ed il caso clinico è il reale

significato di “far pratica”. Donare la vostra vita per fare

il meglio per gli altri deve essere il vostro obbiettivo prin-

cipale, mentre essere in grado di individuare e trattare

gli tsubo ne è semplicemente il risultato. La chiave per

un’immaginazione empatica è prendersi cura degli al-

tri senza distrarsi o perdere la concentrazione. Quando

questo stato del cuore viene unificato al metodo shiatsu

o piuttosto quando diviene essa stessa il metodo shiatsu,

il ki sarà in grado di rispondere naturalmente ed uscire

in superficie, liberarsi nel ki della natura e rilasciare il jaki.

Ovviamente l’ego cosciente lotterà e resisterà contro

questa perdita di attenzione interiore nei sui confronti.

Anzitutto è difficile sincronizzare il metodo shiatsu e l’im-

maginazione empatica, avete così bisogno di chiedere

conferma al ricevente mentre praticate. Una pratica

shiatsu fatta con impegno renderà più profondo il be-

nessere del ricevente.

È facile rispondere che l’insegnamento “Imma-

ginate continuamente, in ogni istante, come si sente il

ricevente” sia semplicemente una questione di parole.

Alcune persone a volte non sono d’accordo e sosten-

gono che se il vostro cuore è il soggetto della vostra

immaginazione potrebbe sembrare in contraddizione

col vedere lo stato del ki di un’altra persona. In realtà

sperimentare direttamente tutto questo con l’immagi-

nazione empatica rende possibile rendervi conto che i

due si unificano diventando uno. Questo è il modo per

sperimentare il cuore universale che rivela il ki. I cambia-

menti che avvengono di momento in momento nel mo-

vimento del ki divengono chiari quando il senso dell’io si

riduce.

Potrebbe sembrare che questo richieda molta

pratica, ma comprendere che è l’unico modo per rila-

sciare il ki con il trattamento degli tsubo è già un buon


59

inizio. Praticate senza arrendervi all’ego cosciente. La

vostra immaginazione inizierà ad andare in profondità

fino ad un punto, dove c’è una completa unione con il

ki del ricevente e, i cuori dell’operatore e del ricevente

si rifletteranno l’un l’altro come specchi.

IL METODO TSUBO

Ritornate all’esterno dell’avambraccio sull’altro brac-

cio, come viene indicato nella prima foto della pagina

seguente:

1. Localizzate lo tsubo con l’immaginazione empatica

e verificate la punta del chicco di riso con il dito me-

dio.

2. Esercitate una pressione con il pollice. Chiedete e

confermate se c’è un’eco.

3. Approfondite l’immaginazione empatica e lasciate

che la pressione del pollice continui fino a quando il

ricevente vi dice che lo shiatsu sta raggiungendo il

fondo dello tsubo.

4. Dopo uno o due secondi il fondo dello tsubo comincia

a spingere in direzione contraria rispetto alla pressione.

Provate a percepire questa sensazione, ma solo attra-

verso l’intensificazione dell’immaginazione empatica.

Chiedete sempre al ricevente di comunicarvi quando

percepisce che è sufficiente.

5. Adattate il vostro shiatsu alla risposta del ki, sincro-

nizzando immaginazione ed movimento man mano

che risalite verso la superficie.

Localizzate un altro tsubo con l’immaginazione em-

patica e ripetete i punti dall’1 al 5.

Dopo aver trattato in un’area un certo numero di tsubo,

la forza dell’eco diminuirà in rapporto alla fuoriuscita del

jaki. Spostatevi nell’area successiva. Praticare sugli arti

limita gli effetti di un trattamento non corretto, quindi

all’inizio praticate solamente sulle braccia e sulle gam-

be. Solamente quando tutti i passi del metodo sono sta-


60

ti chiaramente sperimentati e confermati dal ricevente

dovreste spostarvi ad un’altra area del corpo.

Praticate sull’area esterna della parte inferiore

della gamba, sotto il ginocchio, come viene mostrato

nella seconda foto sotto, poi fate pratica con le altre

zone illustrate.

ESPRIMERE IL CUORE DELLO SHIATSU

Lo shiatsu è una delle terapie migliori per la vita.

Ha un ruolo centrale in tutte le pratiche della medicina

orientale. La reazione alla pressione è una manifesta-

zione fondamentale di vita e può essere testimoniata

a tutti i livelli dell’esistenza. Si può notare, ad esempio,

come l’energia viene scambiata tra le cellule attraverso

il meccanismo di pressione omeostatica, permettendo

così alle cellule di scambiarsi reciprocamente i loro con-

Aree di pratica dello tsubo Sopra: avambraccio, parte inferiore della gamba, collo.

Sotto: spalle, vita, addome


61

tenuti o come la pressione atmosferica crea i venti che

diffondono semi e polline per sostenere la crescita e la

riproduzione di piante e alberi.

Lo shiatsu è pressione che cambia di momento in mo-

mento, un adattamento flessibile al cuore e al ki. Quando

un vero maestro di agopuntura pratica, la localizzazione

e la profondità dell’inserimento di ogni ago dovrebbe

essere determinata dall’osservazione di come risponde

tutto il corpo. In modo similare, i medici della medicina

cinese che curano con le erbe determinano la diagnosi

ed il corrispondente dosaggio adattandosi al ki del pa-

ziente. La mano umana quando si mette al servizio del

cuore è adatta perfettamente al trattamento medico.

Per questa ragione lo shiatsu e le altre terapie manuali

costituiscono il cuore della medicina orientale. Gli stru-

menti e le sostanze possono solo essere guidati e ammi-

nistrati adattandosi, attraverso il cuore, ai cambiamenti

del ki che avvengono in ogni istante.

La medicina orientale spesso si riferisce filosoficamente al

saggio come alla “persona ideale”, ma non nello stesso

senso dei santi in termini occidentali. Una tale persona

potrebbe sembrare appartenere ad un’altra dimensio-

ne, estranea alla vita di tutti i giorni. Invece è l’unità di

cuore e azione del saggio il vero messaggio che la loro

vita ci offre. Per il pensiero occidentale la materia è se-

parata dalla coscienza, mentre ci accorgiamo che i no-

stri corpi sono la piena espressione dei nostri cuori. Allo

stesso modo le nostre società e le nostre comunità sono

l’espressione collettiva di tutti quelli che ci vivono. Si assi-

ste ad una grande preoccupazione nel mondo attuale

verso le influenze esterne che portano ad un benessere,

come esercizi, diete e integratori per la salute; ciò che

in realtà è veramente necessario per un ottima salute

è l’attitudine del cuore. Vivere e agire attraverso il cuo-

re per il benessere degli altri è fondamentale per avere

un corpo sano. La medicina deve sempre indirizzarsi a

questo e riflettere l’immagine dell’essere umano ideale.

Il cuore dei santi e dei saggi non è un ideale irraggiun-

gibile, è l’adattamento flessibile del ki ai mutamenti co-

stanti della vita. Questo dovrebbe essere l’obbiettivo di


62

uno stile di vita sana. Nel trattamento shiatsu l’obbiettivo

è l’adattamento flessibile al ki del paziente assistendolo

mentre si adatta a sua volta ai cambiamenti costanti

della natura. Ogni tsubo include tutto il corpo. L’inte-

rezza della natura è presente in ciascuno ed in ogni sin-

golo corpo e cuore umano. Ecco i segreti dell’unità del

mondo ki.


63

CAPITOLO 3LA PROFONDITA’ DEL MONDO DEL KI

LE OTTO FASI PER ARRIVARE ALL’ALTERAZIONEINTERIORIZZATA DEL KI

PRIMA FASEVISUALIZZARE E LOCALIZZARE GLI TSUBO

Gli tsubo sono l’inizio del viaggio nel mondo del

ki. Per aprire la porta d’accesso, il primo passo da fare

nello shiatsu degli tsubo è “immaginare il punto dove il

ricevente vuole maggiormente la pressione”. General-

mente nella prima fase le persone non sono in grado di

vedere il ki. Il capitolo precedente mostra come questo

comincia ad essere possibile. Per lo studente che deside-

ra andare oltre questa porta d’accesso sono necessa-

rie due cose. Lo tsubo deve essere trovato con empatia

ed immaginazione e la sensazione vitale del ricevente

deve continuamente essere percepita in ogni momento

attraverso lo tsubo. Questo processo porta alla localizza-

zione e indica alla fine anche la dimensione e la profon-

dità del fondo dello tsubo. Con lo sviluppo dell’immagi-

nazione empatica dell’operatore, si percepisce come il

fondo dello tsubo risale e poi si sospinge contro il pollice.

Infine lo tsubo scompare quando viene colmato con il ki.

I dubbi concernenti l’esistenza degli tsubo scompaiono

64

con questa esperienza, così come scompare il concetto

di tsubo come nome e punti fissi numerati. Lo shiatsu non

ha bisogno di essere legato a questa interpretazione

degli tsubo visti come punti dell’agopuntura derivante

dai classici.

Sperimentate la vera natura degli tsubo come

ho descritto nel precedente capitolo e fate un passo

verso la prima fase del mondo del ki. A questo punto il

soggetto (l’immaginazione dell’operatore) e l’oggetto

(gli tsubo del ricevente) non costituiscono ancora com-

pletamente un’unità. La localizzazione degli tsubo sem-

bra esistere oggettivamente, cioè al di fuori dell’ope-

ratore. Comunque solo sincronizzando l’oggetto come

soggetto dell’immaginazione lo tsubo di fatto esiste per

l’operatore. Il grado di separazione che rimane tra sog-

getto e oggetto è ciò che rende non chiaro lo tsubo e la

sua massima profondità nel corpo del ki. In questa fase

preparatoria il cuore dello studente è messo in stand by.

È cruciale, nell’approcciarsi a tutto questo, resistere alla

ricerca di “risultati” come “provare a trovare lo tsubo”.

Invece mettete tutti i vostri sforzi nella ricerca di ciò che

crea la separazione. Cercate di capire chiaramente

come la “percezione dell’io”, che emerge costante-

mente, inibisca l’immaginazione empatica della sensa-

zione vitale del ricevente. Questo potrà scomparire so-

lamente con uno sforzo continuo verso un cuore libero

dall’ego. Seguite questo procedimento ogni volta che

state localizzando lo tsubo e adattando lo shiatsu alla

risposta del ki.

SECONDA FASEVISUALIZZARE LA DIFFUSIONE DEL KI

Nella prima fase una pratica costante sugli tsu-

bo porta gradualmente alla capacità di visualizzare il

ki. Vedere la diffusione del ki è il soggetto della seconda

fase.

Capitolo 3: La Profondita’ del Mondo del Ki

65

I tre punti seguenti possono riassumere finora lo shiatsu

degli tsubo:

1. Immaginate che lo tsubo includa tutto il corpo e

mantenete quest’immagine mentre applicate la

pressione.

2. Raggiungete il fondo dello tsubo attraverso un’em-

patia profonda verso la percezione vitale del rice-

vente.

3. Adattate il vostro shiatsu al costante cambiamento

del ki del ricevente, che include la profondità dello

tsubo, approfondendo continuamente l’immagina-

zione empatica.

Spazio e tempo sono dimensioni inseparabili nel

Metodo Tsubo. L’aspetto spaziale è lo tsubo che ingloba

tutto il corpo del ricevente, mentre l’adattamento al ki

del ricevente fatto istante dopo istante è l’aspetto tem-

porale. Che tipo d’immagine vi suscitano le parole “lo

tsubo include tutto il corpo?” Si tratta di un’immagine in

cui il corpo è una forma immutabile e fissa? In realtà vi è

un costante cambiamento nei nostri corpi, molto di più

simile ad un liquido che ad un solido. Quando viene rag-

giunto il fondo dello tsubo, esso cerca di risalire in super-

ficie. Cambia in ogni istante proprio come tutto il corpo

che include. Come una fotografia cattura un istante,

così il corpo che consciamente riconosciamo nella vita

di tutti i giorni è solo una parte del tutto. Il tutto è sem-

pre flessibile, in continuo cambiamento ed impossibile

da riconoscere attraverso la coscienza. Il nostro control-

lo cosciente della vita è limitato rispetto a quello dell

subconscio, un po’ come la punta visibile di un iceberg

rappresenta solo una piccola parte dell’intera massa.

La vita equivale al ki: entrambi esistono in una corrente

in continuo cambiamento. Il mondo cosciente è parte

del tutto ma non è il tutto. Per poter agire sul corpo nella

sua interezza è necessario che ne riconosciate costan-

temente il continuo mutamento, allora diventa più facile

raggiungere lo tsubo ed immaginare che comprenda

tutto il corpo.

Quando si raggiunge il fondo dello tsubo, esso prova a risalire in superficie


66

Principi per il trattamento degli tsubo

Nella pratica e nel trattamento provate sempre a:

1. Immaginare come si sente il ricevente.

2. Chiedere sulla profondità e il tempo della pressione

3. Adattarvi in modo flessibile alla risposta del ki così da

rilasciare la pressione e farlo risalire in superficie pri-

ma che il ricevente dica “basta”.

Sperimentare le fasi del trattamento tsubo

Sostenendo un’immaginazione empatica si possono ri-

conoscere le seguenti fasi:

1. La punta del chicco di riso (tsubo)

2. La massima profondità dello tsubo

3. La risposta di adattamento (il ki del ricevente che ha

una spinta contraria verso il pollice dell’operatore).

Lo shiatsu degli tsubo è efficace e confortevo-

le per il ricevente quando si seguono questi principi e

questi passaggi. Mettendo in pratica il metodo costan-

temente si permette all’immagine e all’azione di comin-

ciare ad entrare nell suconscio. Da questo momento,

la sincronizzazione di immagine e metodo diventa una

risposta più naturale, che richiede sempre meno con-

trollo consapevole. Quando questo accade cambierà

ciò che visualizzerete. Il ki del ricevente comincerà ad

apparire, rispondendo alla continua pressione appli-

cata con un’immaginazione empatica. Nel momen-

to in cui questo processo penetra nel subconscio, lo

shiatsu dell’operatore ed il ki del ricevente diventano

uno, rendendo possibile la visualizzazione della risposta

del ki alla pressione. Il fenomeno della diffusione del ki

può essere sperimentato chiaramente nel dare shiatsu

all’hara - l’addome. Tutti i meridiani passano attraverso

quest’area e hanno zone diagnostiche specifiche iden-

tificate dal maestro Masunaga. Applicando una pres-

sione a quattro dita su queste zone diagnostiche con

l’immaginazione empatica, si ha la propagazione del ki

con tipologie di risposta differente per ciascun meridia-


67

no. Il meridiano kyo può essere identificato per la sua

tipologia di risposta unica, per mezzo della quale il ki si

diffonde in tutto il corpo. L’estensione con la quale si dif-

fonde il ki negli altri meridiani è limitata in confronto al

meridiano kyo e non raggiunge tutto il corpo. Quando

l’operatore effettua una pressione sul meridiano kyo esi-

stente nel basso addome, tutto il corpo lo percepisce e

lo sperimenta chiaramente. I sintomi jitsu (eccesso di ki)

scompariranno, mentre i sintomi del kyo (mancanza di

ki) diminuiranno ma non scompariranno completamen-

te. Nel caso il meridiano kyo dovesse essere nella parte

superiore dell’addome, la situazione è leggermente dif-

ferente. La pressione sul meridiano kyo in questo caso

crea la sensazione del “ritrovamento del pezzo man-

cante in un puzzle”. Queste reazioni sono le percezioni

a livello del subconscio del ricevente e non quelle sen-

soriali dell’operatore. Solo attraverso un’immaginazione

empatica profonda dell’operatore il subconscio del ri-

cevente può recepire distintamente queste risposte.

Pressione a 4 dita sul meridiano hara

Risvegliare il senso primordiale

Coloro che vivono a stretto contatto con la na-

tura e la terra, come ad esempio i Boscimani e altri po-

poli indigeni, possiedono ancora un senso primordiale

molto sviluppato. Le tossine prodotte dalla vita moderna

non hanno intaccato i loro spiriti e quindi sono in grado

di prevedere che tempo farà il giorno seguente, di co-

municare con gli spiriti e di vedere le vite passate. Ci si ri-

ferisce comunemente a tutto questo definendolo senso


68

dell’intuito che è posseduto da chiunque. Gli sciamani

hanno questo senso particolarmente sviluppato. Que-

ste abilità antiche si sono particolarmente indebolite

nella maggior parte delle persone che vivono nell’epo-

ca moderna, e specialmente negli abitanti delle città.

Consideriamo un esempio semplice di senso primordia-

le comune a molte persone. A volte capita che quan-

do si pensa spontaneamente a qualcuno, poco dopo il

telefono suona e proprio quella persona ti sta chiaman-

do. Spesso tutto questo viene spiegato con il termine di

“coincidenza” o “probabilità”, sebbene la percezione

che si sperimenta è che “ forse non era solo una coinci-

denza” ma in realtà il senso primordiale. Quando questa

capacità si risveglia completamente in alcune persone,

spesso si manifesta in apparenti abilità soprannaturali, di

sovente considerate per errore, da loro e da quelli che le

circondano, come una forma di illuminazione spirituale.

Questo fenomeno è di continuo testimoniato dall’au-

mento di persone che promuovono se stessi come guru

della New Age. Ad ogni modo questo non ha nessuna

relazione con lo stato di illuminazione al quale fanno ri-

ferimento tradizioni spirituali come il buddhismo. È sem-

plicemente il risveglio del senso primordiale.

Quindi, tenendo a mente questo avvertimento,

ritorniamo allo shiatsu degli tsubo. Sentire la risposta di

tutto il corpo e non solo di una parte fa avanzare la no-

stra diagnosi. Il fondamento della diagnosi è quello di

determinare se il ki abbia o no una diffusione in risposta

alla pressione. Ciò apre la strada alla sperimentazione

della risposta da parte di tutto il corpo, derivante dalla

pressione del meridiano kyo. Tutto ciò che all’inizio po-

trebbe risultare poco chiaro, ma pian piano comincia

ad emergere. Gli antichi cinesi si riferivano alla risposta

del ki del ricevente con il termine mei , tradotto anche

con “luce” con il significato di “saggezza”. La medicina

orientale stessa era percepita come “la luce”. Senza

quest’illuminazione e saggezza, la conoscenza dei me-

ridiani era considerata superficiale e la terapia doveva

basarsi sul senso del tatto. Nella medicina orientale la

cura medica deve andare oltre questo senso fisico. Tra-


69

dizionalmente tutti i medici orientali venivano addestrati

attraverso la terapia manuale per vedere il ki e meridia-

ni. Quando si riusciva a visualizzare la risposta del ki e

la sua diffusione, allora era possibile la diagnosi. Poteva

quindi venire applicata la forma di trattamento più ap-

propriato , fosse esso con le mani (terapia manuale), gli

aghi (l’agopuntura) o la fitoterapia.

Nello shiatsu questo significa che l’operatore

può percepire chiaramente la risposta del ki quando

applica la pressione sullo tsubo o sul meridiano. Non

c’è necessità allora di riferirsi alla mappa per connet-

tersi ai meridiani. Questo solleva dalla tensione che c’è

nel provare a trovare l’esatta area indicata dalla map-

pa dei meridiani. Invece la scelta della localizzazione e

della profondità si basa sull’avvenuta risposta o no del

ki. Una pratica ripetuta con immaginazione empatica,

continuando ad immaginare che lo tsubo include tutto

il corpo, porta all’apertura del subconscio e del mondo

del ki.

TERZA FASEBOSHIN - LA DIAGNOSI DELLA “OSSERVAZIONE”

Boshin è il termine utilizzato nella medicina orien-

tale per la diagnosi effettuata solo con l’osservazione.

Questo livello avanzato di diagnosi determina la situa-

zione dei meridiani, senza effettuare un contatto fisico

con il corpo del ricevente. La diagnosi facciale viene

descritta nei classici come un esempio di boshin. Si affer-

ma per esempio che la comparsa di biancore o di pal-

lore sulla pelle del viso indica una condizione correlata

con i meridiani dell’Intestino Crasso o del Polmone. Se

preso alla lettera tutto questo implicherebbe però che

tutte le persone con questo tono della pelle dovrebbero

avere la stessa diagnosi; si raccomanda quindi attenzio-

ne nel come va compreso il boshin.

Quando vidi per la prima volta il Maestro Masu-

naga diagnosticare semplicemente guardando, mi me-


70

ravigliai e mi chiesi come fosse possibile una cosa del

genere. Sembrava come fosse opera di Dio e mi sentii

molto disorientato nell’esserne testimone. Tempo dopo

quando persi per un breve periodo la capacità di dia-

gnosticare in quel modo, ho compreso quanto fosse

difficile farlo. Il boshin si sviluppa dal processo che co-

mincia con il riconoscere gli tsubo e i meridiani e succes-

sivamente dall’abilità di adattarsi allo spirito del riceven-

te e dalla visione della diffusione del ki. Il processo del

boshin aveva luogo quasi interamente nel mio subcon-

scio e ciò implicava un’incapacità a trovare le parole

per spiegare esattamente cosa stesse accadendo. Ciò

che mi permise di esprimerlo un po’ alla volta furono i

workshop regolari che cominciai a tenere in Occidente.

Alle domande infinite che mi venivano poste dagli stu-

denti, testimoni di questa forma di diagnosi, era necessa-

rio rispondere in inglese, che non è la mia lingua nativa.

Questo mi ha offerto l’opportunità unica di effettuare

un’analisi più accurata per tentare di trovare un modo

per descrivere il processo del subconscio. Nello shiatsu

la diagnosi sho – che determina la stimolazione del ki

necessaria a riportare la forza vitale del ricevente ad

una condizione olistica - viene effettuata attraverso la

diagnosi dell’hara che rivela il meridiano kyo nell’addo-

me. Ad ogni istante solo uno dei meridiani scorre nell’ha-

ra in una stato di totale unione con la Grande Natura.

Osservando l’hara sono in grado di visualizzare quale

meridiano mostra uno stato di “vuoto” ed una propaga-

zione infinita di ki. Questa è la base per effettuare una

diagnosi accurata. Come ho spiegato in precedenza, il

meridiano kyo non è vuoto nel senso che non contiene

nulla, ma vuoto per la potenziale capacità di includere

tutto.

Quando si raggiunge il livello del boshin non

cambia soltanto il modo in cui si osserva il corpo del

ricevente, ma si ribalta anche ciò che si vede. Solita-

mente vediamo il corpo fisico avvicinarsi, come sog-

getto materiale in primo piano. Lo spazio circostante

è percepito come sfondo. Guardando la medesima

situazione attraverso il boshin, lo sfondo (o Natura) che


71

supporta il tutto diviene il soggetto. Il corpo del riceven-

te viene riconosciuto come parte del tutto, esistente al

suo interno. Mentre non esistono confini tra il corpo e la

Natura nella sua interezza, invece da una prospettiva

cosciente di tutti i giorni li vediamo separati. Inizialmen-

te il grado della vostra immaginazione nel determinare

dove maggiormente il ricevente voglia ricevere la pres-

sione, si limita ad un’area specifica, come ad esempio

l’avambraccio. Una volta raggiunto il livello del boshin,

l’immaginazione è più allargata ed è in grado di inclu-

dere tutto il corpo. Ciò che ha luogo è un’espansione

dello spirito dell’operatore, che si riflette in un salto nella

capacità d’immaginazione. Come esseri umani noi di-

pendiamo dai nostri occhi fisici per vedere, così quando

noi guardiamo il corpo del ricevente siamo solo in gra-

do di vedere una parte in ogni momento del dare. Se

noi guardiamo l’hara ad esempio non possiamo vedere

fisicamente la parte posteriore del ricevente. È impos-

sibile vedere il tutto solo con gli occhi materiali e i sen-

si fisici. Se, tuttavia, l’immaginazione è profondamente

concentrata, allora tutto il corpo può essere “visto” da

tutte le angolazioni. Se l’operatore pratica guardando

costantemente con gli occhi, mentre simultaneamen-

te immagina il tutto, l’ambito dell’immaginazione si

espande rendendo possibile di “vedere” oltre il livello

materiale. Proprio come la Natura, il ki del ricevente è

costantemente in cambiamento. La flessibilità dello

spirito dell’operatore permette al corpo del ricevente

di essere visto da tutte le angolazioni, rivelando il cam-

biamento costante nell’interezza del ricevente. Dal mo-

mento che il ki segue l’immagine, inizierà a reagire e

a diffondersi senza una pressione fisica delle dita. L’im-

magine dell’operatore nell’esercitare una pressione sul

meridiano, deve essere molto forte e sincronizzata. Con

questo meccanismo è possibile vedere il diffondersi del

ki di ciascun meridiano e diagnosticare solo con l’imma-

ginazione.

Questo processo non può essere eseguito e nem-

meno capito a livello conscio. Cercare di immaginarlo

con la vostra parte sensoriale potrebbe dare l’idea che


72

richieda molto tempo, dal momento che l’operatore

immagina di premere su ognuno dei meridiani. Invece

quando il tutto viene guidato dal cuore, la dimensione

del tempo si trasforma completamente. Ho scoperto

che è possibile riconoscere diciotto intervalli distinti, che

avvengono in ogni secondo, come se il tempo rallentas-

se. Così si può individuare in un singolo secondo il model-

lo di risposta di tutti i meridiani e identificare il meridiano

kyo. In realtà, però, nella pratica clinica sono necessa-

ri alcuni secondi per aver conferma ed assicurarsi che

non vi siano errori. Spiegare tutto questo è stato possibile

solamente analizzando il mio subconscio. Il mondo del

cuore e del subconscio non appare improvvisamente in

un giorno. Piuttosto si sviluppa grazie ad un’investigazio-

ne costante, su dove voglia maggiormente la pressione

il ricevente, localizzando gli tsubo e poi immaginando in

ogni istante qual è la percezione della pressione. È possi-

bile una diagnosi sho dei meridiani dell’hara solamente

quando il corpo ki dell’operatore e del ricevente si uni-

scono e diventano uno. L’operatore è allora in grado, in

modo semplice, di seguire la forza vitale del ricevente

come essa stessa si esprime liberamente.

QUARTA FASEDIAGNOSTICARE LA RIGIDITA’ DEL MERIDIANO KYO

Il sentiero che mi ha condotto alla rivelazione

della rigidità del meridiano kyo, l’ho trovato in anni di

verifica della mia esperienza clinica, grazie ai libri e agli

insegnamenti donatimi dal Maestro Masunaga. Solo così

sono riuscito ad avere una conferma delle mie espe-

rienze. Quando iniziai a praticare lo shiatsu, non ero in

grado di formulare una diagnosi accurata applicando

la pressione sui meridiani hara e nemmeno di “vedere “

il meridiano kyo.

Fino al 1983 questo non rappresentò un proble-

ma significativo. Quasi tutti i pazienti che ricevevano il

trattamento esibivano sintomi jitsu, che si mostravano


73

nel corpo sotto forma di dolore o rigidità causati dall’ec-

cesiva concentrazione di ki. Applicando la pressione sul

meridiano lungo gli arti, dove sentivo esservi il kyo, ero in

grado di raggiungere il fondo dello tsubo e di dissipare

la concentrazione di ki, alleggerendo dolore o rigidità in

modo relativamente semplice. Tutto questo dando una

sequenza prestabilita di shiatsu su tutto il corpo, cono-

sciuta come Forma Base, che precedeva il trattamento

dello tsubo. Questa combinazione si rivelò efficace nel

trattamento della maggior parte dei pazienti.

Le cose cominciarono a cambiare dal 1985

quando durante quella che io definisco “l’ora del tem-

po”, si ebbe un mutamento che portò ad una situazione

dove più del 90 % dei pazienti mostrava sintomi di tipo

kyo piuttosto che jitsu. Non era più sufficiente effettuare

semplicemente una diagnosi o una pressione sul meri-

diano kyo degli arti. Inizialmente ero insicuro e perplesso

sul da farsi. Ad ogni modo continuando il processo di

diagnosi del meridiano associato ed il trattamento de-

gli tsubo attorno all’area dei sintomi, l’efficacia dei miei

trattamenti aumentò di nuovo e io iniziai a capire cosa

stava succedendo. In profondità, all’interno dello tsubo

del meridiano kyo, incominciai a vedere una “rigidità”

che esisteva ad un livello precedentemente sconosciuto.

L’unione e l’unicità del mondo ki è dimostrata

ad ogni fase: sperimentando gli tsubo e vedendo il dif-

fondersi del ki; la comparsa del kyo attraverso il boshin e

ora la rigidità del kyo che diventa visibile. L’assoluta unio-

ne del soggetto e dell’oggetto va oltre ogni confronto e

conflitto. In questa condizione la situazione dei meridiani

è chiara come qualsiasi oggetto visto nella vita di tutti

i giorni. Studiare il sistema di diagnosi dei meridiani del

Maestro Masunaga ha fortemente reso più profondo il

mio rispetto per lui e per la sua devozione allo shiatsu.

La segnaletica che mi ha fornito ha diretto il mio viag-

gio e mi hanno enormemente aiutato nella conferma

delle mie scoperte. Alla fine però, man mano che le mie

esperienze andavano oltre ciò che veniva discusso nei

suoi libri, non vi era nulla di tramandato dal passato dal

quale potevo attingere per avere delle conferme. Sta-


74

vo procedendo allora da solo, eppure sentivo che non

avevo altre opzioni se non quella di continuare.

Rilasciare l’Alterazione dell’Energia Creata dal jaki

QUINTA FASEALLA SCOPERTA DEI MERIDIANI DI TUTTO IL CORPO

La scoperta della rigidità kyo è una delle eredità

del maestro Masunaga e fu proprio questo stato più pro-

fondo del ki che divenne il centro focale della mia prati-

ca e della mia ricerca clinica. La pratica shiatsu dei me-

ridiani si è rivelata di grande efficacia nel trattamento

dei dolori e dei sintomi dei miei pazienti, basata com’è

sui dodici meridiani di Masunaga con scorrimento in tut-

to il corpo e sui due meridiani extra. Successivamente

è cominciato ad emergere uno schema inspiegabile.

Alcuni pazienti sentivano dolore e mostravano rigidità

kyo - soprattutto nella parte bassa del dorso e sul collo.

Ciò non corrispondeva a dove questa rigidità avrebbe

dovuto essere secondo la mia diagnosi sho del meridia-

no kyo nell’hara. Questi casi furono i primi segnali che la

gamma del flusso dei meridiani indicata dalla ricerca

del maestro Masunaga non era più sufficiente per spie-

gare e trattare i sintomi di cui ero testimone nella mia

pratica clinica. Lo stesso maestro Masunaga non avreb-

be avuto dubbi davanti ad una situazione simile nella

sua pratica clinica, essendo stato indotto ad espandere

i dodici meridiani classici dell’agopuntura.

Per quanto mi riguarda sentii l’esigenza di risol-

vere questo puzzle poiché i sintomi dei pazienti incomin-

ciarono a presentare un cambiamento radicale nella

metà degli anni ottanta. Trattai per la prima volta un

caso estremamente raro dove i sintomi si manifestava-

no non attraverso lo jitsu ma attraverso il meridiano kyo.

Generalmente i sintomi ed il dolore si manifestavano

attraverso il meridiano jitsu (eccesso di ki). Questo signi-

ficava che il trattamento veniva effettuato sul meridia-


75

no kyo (mancanza di ki) , ma abitualmente sulla parte

opposta rispetto a dove veniva percepito il dolore. La

spiegazione razionale voleva che il meridiano kyo esi-

steva “dietro” il sintomo; così l’eccesso del ki veniva tira-

to dove mancava, alleviando il sintomo jitsu. Ora il me-

ridiano kyo si poneva in primo piano. Stava avvenendo

un cambiamento nel sistema dei meridiani ed energeti-

co degli esseri umani. Il kyo si era ritirato in profondità nel

corpo del ki, facendo emergere sintomi sullo stesso me-

ridiano kyo. Invece di passare dall’area principale del

dolore e trattare il meridiano kyo dall’altra parte, seguii

la diagnosi sho ma trattando la rigidità kyo sul corso del

meridiano kyo che scorreva “orizzontalmente”

(vedere l’illustrazione in basso a sinistra della pagina se-

guente).

Il mio paziente rimase stupito nel constatare che il dolo-

re veniva alleviato, sebbene non fosse sorpreso quan-

to me che mi chiedevo cosa significasse questo modo

completamente differente di praticare lo shiatsu dei

meridiani. Capii subito come mai con il precedente ap-

proccio al trattamento, un crescente numero di sintomi

dei miei pazienti non fossero stati alleviati.

Fu questo il punto del trattamento tsubo dove

sperimentai la rigidità kyo descritta dal Maestro Masu-

naga. Vedere e trattare ciò che esisteva in profondità

dentro il meridiano kyo alleviò il dolore e i sintomi dei

miei pazienti. Tuttavia, rimaneva ancora un mistero: io

trovavo rigidità kyo in zone che non corrispondevano

alla zona dove avrebbero dovuto fluire il meridiano kyo

diagnosticato, persino nella mappa estesa dello Zen

Shiatsu. Ad esempio una mia paziente lamentava un

dolore al collo. La diagnosi sho del suo hara mostrava

il kyo dell’intestino crasso, che convenzionalmente mi

avrebbe indotto a guardare sulla parte anteriore del

collo dove scorre il meridiano dell’intestino crasso. Natu-

ralmente pensai che il sintomo dovesse esistere in quella

parte. Con mia sorpresa, però, la rigidità del kyo si pre-

sentava nella parte posteriore del collo. Fui in grado di

trattare la rigidità del kyo, ma ero confuso e non riuscivo

a spiegare questa situazione.


76

La metà degli anni ottanta diede inizio alla “età

del kyo”. Utilizzo questo termine per descrivere l’ag-

gravamento generale della condizione kyo. I sintomi si

intensificarono e la loro comparsa si spostò dal jitsu al

meridiano kyo. La risposta del ki divenne sempre meno

profonda in molti pazienti, diventando una sfida più ar-

dua per la pratica clinica. In un numero crescente di

casi, trattare e raggiungere la parte più fonda del me-

ridiano kyo, diagnosticato correttamente negli arti, non

alleviava più i sintomi del paziente. A causa di questo

aggravamento dello stato del kyo, il meridiano kyo era

andato così all’interno da raggiungere una profondità

dove in realtà risultava “chiuso” ad ogni trattamento.

Effettuare un trattamento shiatsu al meridiano in que-

ste condizioni era inutile. Ora la riflessione da fare era

“Come è possibile dare un trattamento efficace nell’era

del kyo?” Riuscii a trovare una risposta chiara solo con-

centrandomi sul cuore e provando a vedere il livello più

profondo del ki.

Ciò che scoprii fu che, persino quando il meri-

diano kyo diveniva profondamente interiorizzato e chiu-

so, esisteva ancora un meridiano nel quale il ki reagiva.

Esisteva dall’altra parte dell’arto, del collo, o del torso,

in una corrispondenza simmetrica al meridiano chiuso.

Non aspettandomi mai di scoprire qualcosa di così im-

portante, io semplicemente ho continuato a cercare la

rigidità kyo del sintomo verificando a quale meridiano

appartenesse. Controllando tutti i corsi dei meridiani,

attraverso la mia pratica clinica, ho avuto conferma

dell’esistenza di ciò che ora noi chiamiamo i sub-meri-

diani , ognuno dei quali condivide una relazione simme-

trica con ciò che il Tao Shiatsu definisce i meridiani prin-

cipali. Veniva quindi stabilita l’esistenza dei ventiquattro

meridiani lungo tutto il corpo.

La scoperta dei sub-meridiani chiarì inoltre lo

schema del kyo sempre più profondo. I sintomi emergo-

no e appaiono anzitutto sul meridiano principale kyo.

Se poi vanno più in profondità, compariranno nel sub-

meridiano. Questo risolveva il mistero precedente del

perché i sintomi erano comparsi sulla parte posteriore


77

del collo nel caso del meridiano kyo dell’Intestino Cras-

so piuttosto che nella parte anteriore. Il sub-meridiano

dell’Intestino Crasso esiste sulla parte posteriore del col-

lo, dove era localizzata la rigidità kyo del paziente.

Linea ad anello kyo sul collo – Meridiano dell’intestino crasso sul collo


78

Meridiano principale e sub-meridiano dell’Intestino Crasso che scorre lungo tutto il corpo- Mappa Tao Shiatsu

Antico diagramma del

meridiano dell’Intestino

Crasso

Meridiano dell’Intestino Crasso che scorre lungo tutto il corpo

Mappa Zen Shiatsu


79

Andare oltre i confini del senso comune per una mag-giore efficacia del trattamento

Sono dovuti trascorrere tre anni di ricerca e di

pratica clinica degli tsubo prima che io fossi in grado

di vedere il diffondersi del ki e di formulare la diagnosi

sho. Ulteriori tre anni sono trascorsi prima che io potessi

visualizzare la rigidità kyo con il boshin. Il boshin ha risolto

il problema posto dal crescente numero di pazienti per

i quali era impossibile una diagnosi sho, essenziale per

dare un trattamento Zen Shiatsu. Questo caratterizzò il

periodo attorno al 1985, quando percepii che stava av-

venendo un cambiamento epocale. Sono trascorsi altri

sei anni, prima che fossi in grado di identificare tutti e

dodici i sub-meridiani che, insieme ai dodici meridiani

principali, costituiscono i ventiquattro meridiani per la

pratica clinica del Tao Shiatsu. Potrebbe, forse, apparire

sufficiente la mia esperienza delle profondità del mon-

do ki per la vita di una persona? Invece era ancora in

attesa per me qualcosa di veramente scioccante. Sta-

vo scoprendo che andando in profondità nel mondo

del ki, la diagnosi non era più necessaria.

Linee del Vaso Concezio-ne e del Vaso Governa-tore come sono indicate dai testi classici.


80

Una breve storia che avevo sentito da un colle-

ga fu la chiave per aprire un mistero ancora più grande.

Mi disse che in varie occasioni il maestro Masunaga ave-

va sperimentato una diagnosi sho che aveva rivelato il

Vaso Concezione o il Vaso Governatore come meridia-

no kyo. Questi meridiani sono descritti come meridiani

extra e non sono mai stati indicati come possibilità per

diagnosi in quanto meridiani kyo. L’ascolto della storia

suscitò immediatamente la mia curiosità verso un ap-

profondimento dell’esperienza del mio maestro. Quan-

do poi mi capitò un paziente per il quale era difficile o

impossibile individuare il meridiano kyo, decisi di trattare

il Vaso Concezione. Con mio grande stupore e gioia il

sintomo fu alleviato; il mio cuore era colmo di gratitu-

dine per la grande fortuna di aver avuto un insegnate

che era un vero maestro. Tuttavia, il Vaso Concezione

veniva mostrato nella mappa con uno scorrimento cen-

trale sulla parte anteriore del busto, il che significava

che il trattamento dell’hara era l’unico possibile. In quel

periodo molti pazienti avevano i meridiani addominali

chiusi, cosa che rendeva il loro ki insensibile allo shiatsu.

In questi casi, perciò, dovevo qualche volta dire ai pa-

zienti che non avrebbero ricevuto il trattamento fino a

quando il loro meridiano kyo non fosse cambiato.

Mi resi conto che era necessario di nuovo un

cambiamento rilevante nel mio modo di pensare, così

come quando avevo scoperto i sub-meridiani. Dovevo

svincolarmi dai testi classici che mostravano il Vaso Con-

cezione solamente come una linea centrale nella parte

anteriore del busto. Nella pratica clinica stavo trattando

persone che mostravano rigidità kyo del Vaso Conce-

zione sia nella parte posteriore del busto che sul collo.

Sfidare la conoscenza dei classici con queste scoperte

cliniche mi faceva girare la testa. Per chi era cresciu-

to in una cultura con una profonda riverenza per i vec-

chi maestri e la saggezza dei testi classici, tutto questo

poteva rappresentare un problema. Allo stesso tempo

devo ammetter che era anche molto eccitante. Trala-

sciando ciò che era diventato “senso comune” e “sag-

gezza convenzionale”, scoprii attraverso una continua


81

ricerca che sia il Vaso Concezione che il Vaso Gover-

natore scorrevano anche negli arti. In aggiunta, scor-

revano sulle parti opposte del dorso, del collo e degli

arti come sub-meridiani. Le scoperte sui meridiani del

Maestro Masunaga venivano estese - il mistero della ri-

gidità kyo trovava finalmente una spiegazione. Facen-

do trattamenti con queste nuove conoscenze vidi im-

mediatamente aumentare l’efficacia del trattamento

rispetto a come accadeva in precedenza. Il periodo fu

contrassegnato da coincidenze fortuite; infatti quasi il

cinquanta per cento di tutti i miei pazienti mostravano

un Vaso Concezione kyo dal 1989. Questo era in armo-

nia con una “tendenza” osservabile nel meridiano kyo

che sembrava cambiare in risposta alle condizioni che

lo circondavano.

L’esistenza dei meridiani circolari e a spirale.

Come io continuavo a trattare i sintomi dei pa-

zienti attraverso la rigidità kyo che esisteva nel profondo

all’interno del meridiano kyo, emerse un’ulteriore fonte

di confusione ormai ero meno sorpreso quando la rigi-

dità kyo cominciava ad apparire su linee diverse dai

meridiani che scorrevano verticalmente. Ora appariva

frequentemente su linee orizzontali. I classici menziona-

vano solo un tipo di meridiano che scorreva nella parte

del fianco. Esso è chiamato taimyaku in giapponese e

fa parte dei meridiani extra. Tuttavia, io stavo trovando

rigidità kyo attraverso il corpo su meridiani ad anello

con scorrimento orizzontale. La rigidità kyo del meridia-

no circolare o ad anello non esisteva necessariamente

su tutta la linea. Spesso solo una parte del meridiano ad

anello mostrava rigidità kyo. Avendo scoperto un sub-

meridiano per ogni meridiano principale, fui indotto a

pensare che fosse anche il caso del meridiano ad anel-

lo. Andando sempre più in profondità nel livello del ki,

scoprii che ogni meridiano principale mostrava una se-

rie di meridiani circolari lungo tutto il corpo. Questo mi

indusse a una maggiore comprensione dello schema

dei sintomi kyo. Se un sintomo continuava ad andare più


82

Vaso Governatore - Mappa Tao Shiatsu che mostra linee principali e sub

Vaso Concezione – Mappa Tao Shiatsu che mostra linee principali e sub



83

in profondità sarebbe andato dal meridiano principale

al sub-meridiano e successivamente a quello ad anel-

lo. Il processo di guarigione viaggiava nella direzione

opposta. Trattare il sintomo kyo nel meridiano ad anello

permetteva un cambiamento nel sub-meridiano. Da qui

ritornava al meridiano principale da dove il sintomo po-

teva essere completamente rilasciato.

L’epoca era cambiata ed ora virtualmente tutti i

sintomi erano basati sul kyo piuttosto che jitsu. Con il kyo

divenuto sempre di più interiorizzato in profondità sem-

brava perfettamente possibile la presenza di meridiani

più profondi. È anche probabile che essi siano sempre

esistiti ma che solo ora venivano a nostra conoscenza

per necessità. I sub-meridiani, quelli ad anello e le esten-

sioni dei meridiani extra - il Vaso Concezione e il Vaso

Governatore - si erano tutti definitivamente rivelati. Da

questo momento iniziai ad accettare la comparsa di

flussi di meridiani anche se sembravano completamen-

te fuori dal senso comune, non preoccupandomi mai

che fossero al di fuori di quanto dettavano i classici.

Mi ricordai dei continui interrogativi a cui fu sot-

toposto il Maestro Masunaga negli anni che seguirono

la pubblicazione della sua mappa che mostrava i dodi-

ci meridiani che scorrevano in tutto il corpo. Agopuntori

e operatori della medicina orientale lo avevano definito

“pazzo” solo per avere preso in considerazione cose si-

mili. Adesso avrei potuto vedere le mie stesse scoperte

ricoperte di ridicolo. Ciò che stavo proponendo poteva

sembrare un’eresia ancora più grande nel contesto dei

meridiani classici dell’agopuntura, dove venivano indi-

cate solo sei linee negli arti, eppure si stavano presen-

tando forme di meridiani più profonde. Non molto tem-

po dopo stavo sperimentando una grande difficoltà

nell’individuare la rigidità kyo di un sintomo profondo di

un paziente. Quando focalizzai il mio cuore per vedere

il ki del paziente e la rigidità kyo, cominciò ad apparire

una linea diagonale. Nel praticare lo shiatsu seguendo

questa linea riuscii ad alleviare la rigidità kyo ed emerse

il canale di un meridiano a spirale. Avevo sempre avu-

to la sensazione dell’esistenza di un canale a spirale da


84

quando sono stato in grado di fare boshin. Era rimasto

comunque un sentimento a livello di subconscio, mai

chiarito, forse perché il suo utilizzo nel trattamento non

era necessario a quel tempo. La ricerca, che ho conti-

nuato, ha rivelato che ogni meridiano principale ha due

canali o flussi a spirale. Hanno inizio alla punta del capo

e terminano sulla punta del dito medio e nelle piante

dei piedi.

Come risultato, divennero chiare le fasi del pro-

cesso di guarigione. Il livello più profondo del sintomo

kyo apparirà proprio nel meridiano a spirale. Il tratta-

mento in questo caso dovrebbe iniziare dal meridiano

a spirale muovendosi verso il meridiano ad anello, poi al

sub-meridiano ed infine al meridiano principale. Il sinto-

mo si trasforma da kyo a jitsu e viene guarito. È importan-

te notare che questo è il processo teorico: nella pratica

clinica le persone hanno differenti processi di guarigione

e manifestano variazioni alla teoria. È necessario essere

consapevoli di questo processo e sincronizzarlo con la

pratica clinica per vedere la profondità del mondo ki,

permettendo a tutti i canali dei meridiani di essere indi-

viduati chiaramente. All’inizio può sembrare opprimente.

Tuttavia, lo studio del Tao Shiatsu ed il trattamento clini-

co richiedono di andare oltre il piano del senso comune

e le limitazioni della mente cosciente.

SESTA FASEVEDERE IL CORPO DEL KI

Nonostante il grande beneficio e efficacia del

trattamento shiatsu, sentivo ancora una personale resi-

stenza a queste scoperte. Ciò che mi ha persuaso a pre-

sentare quanto avevo scoperto è stata comunque la

crescente efficacia del trattamento. La motivazione per

la quale insegno shiatsu è semplice: spero sia possibile

per le persone studiare e praticare un metodo efficace

che possa alleviare i dolori della gente. Questo fu il lavo-

ro delll’intera vita del maestro Masunaga. Nel continua-Il corpo del ki


85

re a praticare e ricercare il trattamento dei meridiani a

questo scopo, ho visto alla fine la reale profondità del

ki dei meridiani che va oltre il corpo fisico: questo è ciò

che il Tao Shiatsu chiama il “meridiano del ki”. Infatti il

kanji (carattere) giapponese per il Tao Shiatsu ha il signi-

ficato di “shiatsu del meridiano del ki”.

Ho sempre sentito, a livello di subconscio, che

c’era qualcosa di più profondo nel ki e nei meridiani. È

stato questo, insieme al lavoro del Maestro Masunaga,

che ha ispirato il mio viaggio. Come in precedenza, que-

sto senso profondo ora emergeva nella mia coscienza

con una chiarezza maggiore rispetto a quando avevo

visto per la prima volta il meridiano nella sua interezza.

Ero in grado di visualizzare i meridiani del ki ad una pro-

fondità di circa due metri oltre il corpo fisico, mentre il

meridiano kyo era profondo cinque metri nel corpo del

ki. Di conseguenza capii che i meridiani che noi sentia-

mo nel corpo non sono in realtà “meridiani”. Sono sem-

plicemente la connessione al corpo del ki – la dimensio-

ne nella quale i meridiani esistono realmente. La rigidità

kyo del meridiano che noi percepiamo nel nostro corpo

fisico è la proiezione del meridiano ki.

Due cose mi preoccupano quando discuto del

corpo del ki. Una è che qualche persona possa capire

ed interpretare male le parole “corpo del ki”. Altri sup-

pongono di capirle senza un’esperienza diretta di quan-

to viene descritto o le interpretano con connotazioni

New Age. In secondo luogo, siccome di questi meridiani

non si parla nei classici, alcuni li vedono come derivati

dall’occulto. Tutto ciò che posso dirvi è che le mie sco-

perte cliniche non sono ne manifestazioni New Age ne

dell’occulto. Chiunque può sperimentare direttamente

l’esistenza del meridiano ki. Nei workshop aiuto frequen-

temente gli studenti a dare shiatsu che permette al ri-

cevente di percepire il meridiano ad una profondità di

due metri. Quando il ki si percepisce a questa profondi-

tà un senso profondo di benessere ed una sensazione

di qualcosa “che va bene” vengono sperimentati dal

ricevente. Molti affermano che si tratta di una sensazio-

ne mai provata con lo shiatsu prima di quel momento.


86

Naturalmente mi sono chiesto se altre persone

fossero a conoscenza del corpo del ki o avessero scrit-

to al riguardo. Durante questo periodo mi imbattei per

caso negli scritti di Rudolph Steiner. Steiner fa riferimento

al corpo etereo, nel quale l’energia fluisce in linee. Egli

inoltre aggiunge che blocchi in queste linee energeti-

che formano la base delle malattie. Oltre a ciò ho potu-

to leggere dell’esistenza del corpo del ki descritta nella

Cabala del giudaismo, secondo cui si estende ad una

distanza di quattro ammut (circa 2,24 metri) dal corpo

fisico. Gli antichi erano chiaramente consapevoli del

corpo del ki.

SETTIMA FASEL’ESISTENZA DEI SUPER VASI

Immaginate di trovare un ecosistema differente

nelle profondità dell’oceano, qualcosa che appartiene

veramente ad un’altra dimensione. Questa è stata la

mia esperienza quando ho scavato più in profondità nel

corpo ki. Lì ho individuato i Super Vasi, ad una profondità

di sette metri. Ho avvertito uno strano senso di solitudine

nel vedere qualcosa che, per quanto ne sapessi, nessun

altro aveva visto o forse nemmeno compreso, inclusi i

miei colleghi di shiatsu. Li ho chiamati Super Vasi per la

loro grande importanza nel trattamento shiatsu e per la

loro natura paradossale. Sono una contraddizione, per-

ché esistono ad una estrema profondità ma, allo stesso

tempo, appaiono anche alla periferia del corpo fisico

dove possono essere riconosciuti e confermati con il tat-

to. Uno tsubo è di norma una depressione fisica, mentre

gli tsubo sul Super Vaso sono in rilievo. Esistono dodici Su-

per Vasi in totale, suddivisi in quattro grossi, due medi, e

sei sottili. Possono essere percepiti come sporgenti, con

vari spessori uno rispetto all’altro.

Il jaki è energia negativa – sono le tossine del ki

create da tutta la vita. I Super Vasi proteggono il corpo

del ki e i meridiani dal jaki. Essi inoltre proteggono l’ope-

I canali dei meridiani – verticali, circolari e a spirale – esistenti nel corpo ki.


87

ratore, il quale potrebbe ricevere jaki durante il tratta-

mento. Lo scopo del trattamento Tao Shiatsu è l’unifi-

cazione energetica del Super Vaso con il meridiano kyo

nel corpo del ki. A questa profondità l’unificazione tra-

sforma il jaki in seiki (forma vitale che supporta il ki) ed

in qualche caso fa fuoriuscire il jaki dal corpo. Mentre

il trattamento dei meridiani dello Zen Shiatsu si basava

sulla pressione del meridiano kyo con empatia per rila-

sciare il jaki, non aveva un meccanismo per la sua con-

versione in seiki. Il Tao Shiatsu è efficace nel trasformare

il jaki in seiki usando i Super Vasi nel trattamento.

Per qualche tempo mi ero anche preoccupato

sui potenziali effetti negativi sui terapeuti che effettua-

vano lo shiatsu. Lavorando con i Super Vasi si riduce in

modo significativo la quantità di jaki che il praticante

riceve durante il trattamento. Come risultato, il tratta-

mento è meno stancante per i praticanti e promuove

anche il loro benessere. Inoltre sarà meno probabile

che gli operatori, in particolar modo coloro che sono

agli inizi, danneggino accidentalmente il meridiano kyo

esercitando una pressione diretta su di esso.

Avevo lavorato a livello di subconscio con i Super

Vasi prima di diventare consapevole della loro esistenza.

Nel Tao Shiatsu - Terapia del XXI Secolo descrivevo il la-

voro immaginando una bolla del ki, così da non appli-

care una pressione solamente sul corpo fisico. Qui si può

sorvolare su come sia arrivato ad un riconoscimento co-

sciente dei Super Vasi. Osservando il lavoro del Maestro

Masunaga e studiando i video dei suoi trattamenti si ri-

vela che anche lui, ad un livello di subconscio, trattava

i super vasi. L’efficacia del trattamento aumentò enor-

memente quando ad una comprensione del subcon-

scio dei Super Vasi si aggiunse la consapevolezza della

coscienza. La fatica che avevo sperimentato nel pas-

sato nell’effettuare il trattamento si era ridotta in modo

significativo. Ero stupito dal paradosso che presentava-

no i super vasi: esistevano ad una grande profondità e

apparivano sulla superficie del corpo dove chiunque

poteva averne esperienza. Il Tao Shiatsu ed il Metodo Ki

sono nati in concomitanza con questa scoperta.


88

Ci sono varie interpretazioni del jaki. I classici si

riferiscono al suo accumulo come jitsu – ki bloccato. Tutti

i corpi creano jaki e questo causa l’alterazione kyo-jitsu

della forma del meridiano. Da questo derivano tutti i sin-

tomi della mente e del corpo in quanto i nostri corpi cer-

cano di scaricare il jaki. La medicina occidentale tende

a controllare o attaccare questi sintomi focalizzando la

terapia direttamente con i farmaci, interventi chirurgi-

ci o radiazioni. Tradizionalmente la medicina orientale

ha cercato di bilanciare l’eccessiva alterazione di kyo e

jitsu scaricando il jaki. Quando l’operatore vede in pro-

fondità nel proprio cuore, viene rivelato sia il ki che il jaki,

del ricevente, rendendo possibile orientare il trattamen-

to verso il cambiamento del jaki in seiki.

Insegnare i Super Vasi è una sfida molto intensa. Nei wor-

kshop, in particolare in Occidente, i partecipanti spesso

cercano un confronto con me poiché hanno difficoltà

nell’”interpretazione” dei Super Vasi. Può essere molto

_____ Super Vasi spessi__.__ Super Vasi medi------- Super Vasi sottili

I Super Vasi.


89

impegnativo per gli studenti, i praticanti, o gli insegnanti

dello shiatsu classico accettare ciò che gli viene inse-

gnato. Delle persone mi hanno detto: “Se non riesco

ad afferrare tutto questo in un modo che suoni sensa-

to, allora non lo posso mettere in pratica”. Se però noi

dovessimo pensare ai computer che utilizziamo, quanti

possono realmente spiegare cosa succede all’interno

dei circuiti e del software? Comprendere il sistema non

è ciò che lo rende produttivo o vantaggioso. Per i Su-

per Vasi è la stessa cosa. Non c’è ragione di capirli lo-

gicamente per poterci lavorare. Se gli studenti riescono

a credere puramente alla loro esistenza e averne poi

un’esperienza diretta, ne seguiranno studio efficace,

pratica e trattamento.

OTTAVA FASEIL JAKI E LA SUA ESSENZA

Prima che lo stato del mio cuore andasse in pro-

fondità al secondo livello, ho avuto soltanto percezione

dei Super Vasi (non riconosciuti a livello consciente). Con

il jaki è stato molto differente. Ho avuto tutta attorno a

me una chiara sensazione della sua presenza. Abitual-

mente il ki - o karma, come potrebbe essere descritto il

jaki dal buddismo - si accumula per la natura di causa

ed effetto della vita. Un credo fondamentale del buddi-

smo è che per nascere un essere umano deve ereditare

il karma di tutta l’umanità. Questa energia si propaga

dalle vite precedenti ed include il karma ancestrale. Sic-

come quest’aspetto non è direttamente necessario per

dare un trattamento shiatsu, non l’ho mai esaminato

più di tanto. Il jaki è energia che scaturisce dalla fon-

te dell’esistenza. Cercando di rilasciare quest’energia

si crea l’alterazione kyo-jitsu nei meridiani. Un’indagine

ancora più profonda del mio cuore nel mondo del ki mi

ha mostrato dove fosse il jaki nel corpo e in che modo

influisse sui meridiani. Il modo per localizzare e trattare

il jaki avviene attraverso punti speciali chiamati Tsubo


90

Specifici dei Super Vasi (SST – Supervessel Specific Tsubo).

Quando vengono trattati gli SST, i pazienti percepisco-

no un’eco più forte e un maggior rilascio di dolore e di

rigidità kyo. Per lo studio e la pratica Tao Shiatsu, sono

stati identificati diciotto aree del corpo che contengo-

no questa speciale forma di tsubo, trattate nel Capitolo

sesto. Iniziare a trattare il jaki utilizzando gli SST mi ha fatto

capire che la diagnosi del meridiano kyo non era più

necessaria al fine di un trattamento efficace.

Mi sono interrogato se questa scoperta che mi

ha portato faccia a faccia con la realtà del jaki rap-

presentasse la fine del viaggio. Poteva essere questa la

vera condizione finale del mondo del ki? Se il corpo del

ki si estendeva due metri al di fuori del corpo fisico, men-

tre i Super Vasi sono ad un tale livello di profondità che

possono essere percepiti sulla superficie del corpo, qua-

le era la profondità del jaki? Esisteva anch’esso ad un

livello molto profondo, ma era anche presente all’inter-

no del corpo fisico. Se il livello più profondo del mondo

del ki era il jaki, allora l’essenza del ki è il karma. Arrivare

alla conclusione che il jaki è il principio di tutta l’esisten-

za appariva molto triste, e fortunatamente questo non

era il caso. Ciò che emerse alla fine era più profondo

del mondo del ki stesso: l’esistenza di ciò che io, come

buddista, riconosco come natura del Buddha. Questa

energia universale, spirituale infinita, che pervade ogni

cosa, è l’essenza del jaki. Mentre il jaki viene sperimenta-

to nel corpo come deleterio e non funzionale alla salute

di tutti i giorni, internamente il livello più profondo del

mondo del ki va oltre la negatività e la positività. Inve-

stigando solamente l’interno del mondo del ki, avevo

posto una limitazione all’osservazione dell’essenza del

jaki. In realtà va oltre il mondo del ki. Lo sviluppo del Tao

Shiatsu è stato guidato dalla mia formazione spirituale,

attraverso la pratica di meditazione buddista del can-

to del nembutsu: secondo me fu questa che mi rivelò

l’essenza del jaki. Lo stato finale del mondo del ki è la

natura- Buddha – o cuore di Cristo, che ne è il concetto

equivalente in una tradizione religiosa alternativa, come

il Cristianesimo.


91

Leggere nel cuore dell’altro

Durante il periodo in cui iniziai lo studio dello

shiatsu intrapresi anche la pratica buddhista. Mentre fa-

cevo ricerche sul mondo del ki attraverso lo shiatsu, con-

tinuavo a far pratica nella tradizione Jodo (Terra pura)

del buddismo. Nel 1991, dopo il completamento della

mia formazione regolare, divenni prete Jodo. Grazie a

questa formazione intravidi la profondità e la natura in-

finita dello stato d’illuminazione, come pure lo stato del

cuore che aveva bisogno per percepirlo. Il risveglio del

senso primordiale fa emergere una grande tentazione.

Visualizzare il ki e formulare una diagnosi sho possono es-

sere facilmente scambiati per uno stato di illuminazione,

proprio come è facile cadere nella trappola di credere

che sia coinvolto un certo grado di abilità propria. Mi

sento molto fortunato che tutto questo non mi sia acca-

duto durante le esperienze e le scoperte appena citate.

Il Buddhismo descrive le capacità di vedere il ki, di leg-

gere l’aura, di sperimentare vite passate o di predire il

futuro, come aspetti di una Condizione Divina - ma que-

sto non corrisponde a uno stato d’illuminazione. Rimane

legato al mondo del samsara – il ciclo del karma ancora

governato dalla legge di causa ed effetto. Interpretare

in modo errato come illuminazione ciò che potrebbe

essere percepito come poteri “soprannaturali” provoca

un grave danno e aumenta le sofferenze. Persino i sutra,

che contengono gli scritti centrali del Buddhismo, avver-

tono che le persone sono ancora legate dal karma e

dal samsara quando si risveglia il senso primordiale. Il fe-

nomeno dei guru sorge quando un insegnante utilizza la

dimostrazione di poteri speciali o miracoli per convince-

re gli altri delle sue “capacità uniche”. Le persone sono

spinte a seguire il maestro per scoprire queste capacità.

Tuttavia lo stato illuminato di Buddità è un livello che va

oltre lo stato divino: è dove il desiderio è superato e la

mente liberata da ogni attaccamento.

È il senso primordiale che viene risvegliato nel ter-

zo stadio del boshin, quando possono essere percepiti


92

momento per momento i cambiamenti che avvengono

nel cuore di un’altra persona. Durante l’insegnamento

ed il trattamento, io sono in grado di vedere lo stato del

cuore del paziente e dello studente e lo schema del

ki che cambia. Dal mio subconscio allora emergono i

suggerimenti necessari per aiutare e guidare le persone

nello studio e nella guarigione. Essere in grado di indica-

re alle persone cosa c’è nel loro subconscio le aiuta an-

che a vederlo da se stesse. L’immaginazione empatica

dello studente nei confronti del suo insegnante (e degli

altri studenti) si fa più profonda come risultato e permet-

te una trasmissione più diretta degli insegnamenti. Nel

trattamento shiatsu il ricevente, attraverso un’unione

più profonda del ki con l’operatore, è in grado di ren-

dersi conto più chiaramente della fonte del suo dolore

o della sua malattia.

Oltre alla forma fisica, la tecnica e la conoscen-

za consapevole, c’è la forma del cuore. È così che il ki

e lo spirito della tradizione si trasmettono in un continuo

fluire di generazione in generazione. L’insegnamento e

la formazione del Tao Shiatsu si basano su questa tra-

smissione del ki da insegnante a studente: visualizzare

il ki dello studente permette all’insegnante di aiutarlo a

ricevere la tradizione, che a sua volta aveva ricevuto

dal suo stesso insegnante. La capacità di apprezzare e

ricevere pienamente gli insegnamenti cresce in questo

modo, portando ad una maggiore efficacia del Meto-

do Ki. Sebbene questo possa suonare come un proces-

so ideale, non lo è sempre. Le persone nei seminari e nei

corsi spesso hanno degli ego molto forti e fanno valere

se stessi e le loro opinioni in modo vigoroso. Che sia fatto

consciamente o inconsciamente questo crea molta ne-

gatività ed è molto stancante. Io non sono certamente

un illuminato. È solo attraverso l’insegnamento o il tratta-

mento che sono in grado di vedere il ki. Nella vita di tutti

giorni sono vulnerabile come una persona che si perde

nelle città nuove quando viaggia. Qualche volta, quan-

do sono all’estero mi auguro di potermi permettere una

protezione speciale per quando mi perdo o vengo truf-

fato da qualche tassista. Sfortunatamente questo non


93

accade. Così vivo nella speranza che un giorno questo

modo di vedere si estenderà alla vita di tutti i giorni.

Il mondo del ki e la sua profondità si rivelano

attraverso l’unità del soggetto e dell’oggetto, di colui

che dà e di colui che riceve. Vedere e sentire ciò che tu

non vedi e non senti nella vita di tutti i giorni è il risultato

dell’andare in profondità in questo mondo. Risvegliare

questo senso primordiale è il punto d’inizio per vedere il

ki. Questo conduce verso lo stato universale della natura

di Buddha.


94

CAPITOLO 4IL CUORE DEL TAO

I CINQUE ELEMENTI DEL TAO SHIATSU

Il cuore del sesshin come fu insegnato dal Ma-

estro Masunaga e da altri maestri del passato è il fon-

damento del Tao Shiatsu. Lo studio e la pratica del Tao

Shiatsu consiste di Cinque Elementi, ognuno dei quali

con un metodo e dei principi da seguire. Questi Cinque

Elementi sono: 1) Esercizi Ki Doin, 2) Trattamento tsubo

e SST, 3) Riconoscimento dei Super Vasi e trattamento

con il Metodo Ki, 4) Trattamento con il meridiano kyo

e, 5) Forme Base. Questi Cinque Elementi verranno di-

scussi nei capitoli seguenti. Benché tutti i Metodi Ki ab-

biano passi pratici a cui aderire, se questi venissero uti-

lizzati come manuali di istruzioni non funzionerebbero.

L’efficacia del Tao Shiatsu dipende dall’operatore che

deve ricevere e sviluppare il cuore del Tao. Le qualità

universali del cuore sono la fede, l’ambizione spirituale,

la gratitudine, il pentimento, la generosità, la devozione

e l’umiltà. La guarigione non avviene con la compe-

tenza tecnica e questa comprensione è la chiave per

uno studio e una pratica di successo. Tutte le discipli-ne della tradizione Orientale - dalla cerimonia del tè alla meditazione, alle arti marziali - condividono uno scopo comune: lo sviluppo spirituale dell’operatore attraverso la pratica ripetuta ed il miglioramento dello stile e della tecnica al fine di poter essere di beneficio per lo sviluppo spirituale degli altri. La pratica di que-

ste arti rinforza e rende più profondo il cuore Tao che

95

noi tutti abbiamo e permette l’unificazione del cuore

e del corpo. Quando questo avviene, diventa possibile

raggiungere lo scopo del trattamento del Tao Shiatsu e

cioè unificare il cuore e il corpo del paziente. Se l’ob-

biettivo nello studiare shiatsu dovesse essere solo quello

di acquisire una tecnica ed una conoscenza, non risul-

terebbe mai totalmente efficace, non importa il tempo

o la fatica impiegati. Lo sviluppo del cuore Tao è ciò che

permette il riconoscimento dei meridiani ed un tratta-

mento efficace. Gli insegnamenti Tao Shiatsu riguarda-

no principalmente la trasmissione dello spirito sesshin e

del cuore del Tao, piuttosto che la mera tecnica. In tutta

onestà, coltivare questo cuore richiede tempo, perseve-

ranza, determinazione e devozione.

IL CUORE DEL SESSHIN

Sesshin è l’aspetto più cruciale della diagnosi

Orientale e si distingue dalle altre tipologie di diagnosi;

tuttavia, persino gli operatori della medicina Orientale

spesso non ne comprendono la sua vera essenza. Quan-

do il Maestro Masunaga ripensò lo sviluppo dello shiatsu

come terapia, sentì la necessità di puntualizzare che il

sesshin, specialmente nei termini della pratica comune

dell’agopuntura, era arrivato a significare poco più di

diagnosi del “tocco”. Qui “tocco” ha lo stesso significato

di esame fisico effettuato dalla medicina Occidentale.

In realtà questo concetto è molto distante dal reale si-

gnificato di sessihin. Sebbene ci possano essere dei pa-

ralleli ad un livello superficiale, l’approccio è completa-

mente differente. Per comprendere questa differenza è

importante guardare ai kanji usati per scrivere shokushin,

il termine giapponese per la diagnosi medica Occiden-

tale fatta con l’utilizzo del tatto. Uno degli elementi che

costituisce la rappresentazione del primo ideogramma

è un’antenna d’insetto, come abbiamo già menziona-

to precedentemente. L’obbiettivo è di identificare le

minacce esterne, in parallelo con il ruolo del senso del

I kanji del termine sesshin 切診

Capitolo 4: Il Cuore del Tao

96

tatto nella diagnosi della medicina Occidentale che è

la ricerca di qualsiasi anormalità distinguibile.

Come per il shokushin, per ottenere uno stato

sesshin è necessario un contatto diretto con il corpo del

paziente, spesso applicando una pressione con le mani

e le dita, come nello shiatsu. Qui comunque finiscono le

somiglianze: sesshin si ottiene con una condizione del

cuore completamente differente. Si cerca di capire la

condizione dei meridiani empaticamente, percependo

i sentimenti delle altre persone come se fossero i propri. Il

senso fisico del tatto si basa su sull’ego cosciente e quin-

di il sesshin non potrà mai essere raggiunto attraverso di

esso. Nella medicina Occidentale il giudizio di ciò che

è normale o anormale nella condizione del paziente

viene effettuato in una condizione di separazione tra il

medico ed il paziente. Per l’osservatore la vera natura di

una verifica oggettiva deve essere indipendente da ciò

che viene osservato. Per il sesshin si richiede un approc-

cio fondamentalmente differente: è necessario essere

uno stesso cuore ed una stessa mente con il ricevente,

così da immaginare empaticamente cosa egli stia pro-

vando, e volere realmente comprendere in profondità e

condividere la vita dell’altra persona. Risvegliare il senso

primordiale è assolutamente essenziale per l’operatore,

per vedere chiaramente lo stato del meridiano del rice-

vente.

Il significato originale di sesshin in giapponese

è “tagliare”. Un componente dei kanji che indicano il

termine rappresenta un coltello. Nel contesto della dia-

gnosi questo rappresenta il desiderio di condividere la

vita di un’altra persona così profondamente da “taglia-

re fino al centro del cuore di qualcuno”. Un cuore privo

di ego crea un livello di empatia tale da raggiungere

una profondità nella quale i corpi del ki diventano uno

solo. Sebbene ci sia un contatto fisico, scompare qual-

siasi tipo di confine tra l’operatore ed il ricevente. E la

cosa più decisiva è che l’operatore non riconosce con-

sciamente quanto sia profonda la loro empatia. Non

c’è alcun senso di capacità propria quando il fondo

dello tsubo e del meridiano vengono rivelate.


97

I CINQUEMILA ANNI DEL FLUSSODELLA MEDICINA ORIENTALE

Il cuore del Tao può essere sviluppato solo attra-

verso uno studio e una pratica significativi che condu-

cano alla realizzazione diretta che questo cuore dimora

in profondità dentro ogni essere umano. Bisogna speri-

mentare il vero sentimento del cuore Tao. Lo shiatsu mo-

derno ha ricevuto dal Maestro Masunaga il dono dello

spirito e del cuore della diagnosi sesshin. Chiunque rice-

va veramente questo cuore e questo spirito non pense-

rà ad esso come ad un frutto delle proprie capacità. Se

c’è anche un minima traccia di dubbio al riguardo, è

chiaro che non è lo spirito trasmesso attraverso il mae-

stro. Risvegliare questo cuore interiormente apre le por-

te ad un flusso senza fine. I maestri che hanno ricevuto

questo flusso, trasmettono a loro volta la loro esperien-

za ai loro studenti. La trasmissione può avvenire senza

che lo studente incontri direttamente il maestro, com’è

evidente nei sutra del Buddismo Mahayana, che quasi

sempre cominciano con le parole “Così che ho sentito

dal Buddha”. Queste parole sono contenute anche nei

sutra registrati molte centinaia di anni dopo la morte del

Buddha e che, ovviamente, non sono le attuali parole

pronunciate dal Gautama Buddha. Gli scrittori dei sutra

esprimono la consapevolezza che la saggezza dell’illu-

minazione contenuta in essi è stata ricevuta dal cuore

del Buddha. Quando ricevetti la capacità di formulare

la diagnosi sho, sperimentai il sentimento reale del cuo-

re del Maestro Masunaga sebbene egli fosse già morto

a quel tempo. Il contatto diretto con l’insegnante non

è un prerequisito assoluto. La trasmissione potrebbe av-

venire attraverso le parole e le immagini di un libro che

esprime gli insegnamenti del maestro. Esiste una rela-

zione tra maestro e studente quando c’è un apprezza-

mento ed un’assoluta realizzazione dei mezzi attraverso

i quali si riceve il cuore del Tao. Che uno studente sia o

non sia in grado di eseguire una diagnosi sho, l’efficacia

del trattamento con il Tao Shiatsu diventa possibile con


98

una fiducia sincera ed incondizionata nel Tao e con una

devozione al metodo.

Per oltre vent’anni ho cercato di lavorare in que-

sta modo, trattando i pazienti ad uno ad uno, portando

avanti nello stesso tempo la ricerca e l’insegnamento. A

volte c’erano solo pochissimi studenti nei miei corsi, ma

ho continuato comunque ad indagare sul metodo e ad

adattarlo per trovarne la trasmissione più chiara. Natu-

ralmente non tutti gli studenti hanno continuato con lo

studio. Molti lo hanno lasciato o hanno perso l’interesse.

Solo alcuni dei miei primi studenti sono diventati tera-

peuti ed insegnanti. Ora, tuttavia, che il Tao Shiatsu si

sta diffondendo nel mondo, il cuore del Tao e lo spirito

vero della medicina Orientale vengono ricevuti da più

studenti per guarire e trasmetterli agli altri.

RICEVERE IL KI DEL TAO DIRETTAMENTENEL PROPRIO CUORE

Istruttori certificati insegnano Tao Shiatsu nei cen-

tri dislocati in varie parti del mondo. Tutti i corsi seguono

principi e metodi comuni, permettendo agli studenti di

studiare ovunque e ricevere gli stessi insegnamenti. L’uni-

co ostacolo reale allo studio è, allora, se lo studente è

determinato a confrontarsi con il proprio cuore e a se-

guire la via del Tao. Ad esempio, alcuni studenti scopro-

no di essere in grado di localizzare gli tsubo o i Super Vasi

e di effettuare il trattamento appena cominciano a fre-

quentare i corsi. Appena tornati a casa e praticando su-

gli amici e parenti, tuttavia, scoprono, con perplessità e

qualche volta in modo frustrante, che non sono in grado

di ripetere questa esperienza. Come mai il ricevente in

classe poteva percepire gli tsubo ed il ki raggiungendo il

fondo, ma ora la stessa cosa risulta difficile o impossibile

da ottenere? Ognuno si trova di fronte a questo dilem-

ma e deve prendere in considerazione cosa stia capi-

tando. Dentro tutto ciò c’è la chiave per essere uno stu-

dente. Di consuetudine il senso comune ti direbbe che


99

il metodo può funzionare se frequenti i corsi , se studi e

continui a praticare. Se questo non accade la risposta

comune è dare la colpa al metodo, o farti sentire che

“tu” non sei abbastanza bravo per attuarlo. Entrambe

le interpretazioni non spiegano ciò che sta veramente

accadendo.

Gli studenti ricevono il ki direttamente nel loro

subconscio attraverso l’insegnante, che a sua volta l’ha

ricevuto dal proprio insegnante. Questo è il ki del Tao.

Gli insegnanti Tao Shiatsu cercano di trasmettere il ki del

Tao in modo che entri nel subconscio di ognuno nella

classe, e gli studenti siano così in grado di applicare il

metodo per questa ragione. Lo spirito ed il cuore Tao

sono presenti. Questo è il flusso ininterrotto del ki che

scorre attraverso cinquemila anni di pratica medica

orientale trasmessa da maestro a studente lungo le di-

verse epoche. Fino a quando il cuore rimane aperto,

la trasmissione del ki rende capaci gli studenti di appli-

care questo metodo. I metodi introdotti in questo libro

potrebbero apparire come espressioni da manuale, ma

è un vero errore utilizzarli in questa modo. Un trattamen-

to efficace sui meridiani è reso possibile seguendo i vari

passaggi del metodo in classe, non ha nulla a che fare

con l’abilità individuale dello studente. Durante la lezio-

ne c’è un insegnante ed il ki del Tao è presente. I metodi

del Tao Shiatsu esistono e lavorano solamente con il ki ed

il cuore del Tao. Se praticate solo con le parole, forme

e tecniche, il Tao Shiatsu non avviene. Il ki non raggiun-

gerà il fondo del meridiano kyo del ricevente. Questo è

ciò che distingue il Tao Shiatsu dalle forme precedente

di shiatsu terapeutico a livello fisico e spiega la ragione

per cui il metodo Tao Shiatsu che verrà spiegato nei ca-

pitoli successivi viene definito il Metodo Ki. Insegnare il

Tao Shiatsu deriva dall’avere completa padronanza del

modo di ricevere il ki dal Tao così che anche gli altri lo

possano a loro volta ricevere.


100

IL POTERE DELL’IMMAGINAZIONE È LA VIA PER RICEVERE IL METODO DEL KI

La vostra immaginazione può essere il metodo base che

vi permette di ricevere il ki del Tao, attraverso le imma-

gini di questo libro. Per ottenere tutto ciò dovete studia-

re le fotografie che illustrano il metodo non solo con gli

occhi e la consapevolezza: oltre a guardare le forme

fisiche di ogni illustrazione, provate ad immaginare il ki e

l’attitudine del cuore del maestro in ogni momento.

Questo permette al ki che proviene dal Tao di

entrare nel vostro subconscio.

Quale funzione del ki crea il meccanismo che rende pos-

sibile questo processo? Innanzitutto considerate il modo

in cui le persone in Giappone cominciano per con-

suetudine a studiare le arti. Tradizionalmente, il ki della

formazione è una componente necessaria per tutte le

forme di arte, siano esse calligrafia, poesia, pittura, ceri-

monia del tè o arti marziali. All’inizio l’insegnante o il ma-

estro non trasmettono quasi nessuna istruzione formale

allo studente. Lo studente vive nella casa del maestro o

nella scuola e procede con le attività quotidiane osser-

vando come lavora il maestro. Semplicemente trascor-

rendo il proprio tempo vicino al maestro, partecipando

e osservando attentamente la forma e i dettagli delle

sue azioni, lo studente riceveva il ki attraverso parole ed

immagini direttamente nel proprio subconscio. Quando

le immagini cominciavano ad emergere in superficie

si esprimevano nel ki e nelle azioni dello studente, che

alla fine era in grado di operare nella stessa maniera del

maestro.

A un livello più mondano, questo processo è illu-

strato dal comportamento che tengono i frequentatori

di cinema dopo aver visto un film. Ad esempio, spesso in

Giappone a seguito della proiezione di un film sul tema

dello yakuza (mafia), si può notare il movimento dondo-

lante delle spalle e la posizione esagerata della mascel-

la di alcuni uomini che escono dal cinema. Pensate ad

un film che vi ha veramente colpito o scosso e sono sicu-

ro che una volta o l’altra ognuno avrà provato una sen-

Immagina lo stato del ki e del cuore dell’insegnante, non solo la forma fisica


101

Antichi diagrammi di doin

sazione simile. Il ki del personaggio “entra” nel vostro sub-

conscio e vi ritrovate a cercare di mimarne il linguaggio

o i movimenti. Nel mio caso personale devo ammettere

che uno dei miei film preferiti è “Oltre il giardino” con Pe-

ter Sellers. La prima volta che è uscito, l’ho visto cinque

volte in un giorno! Una settimana dopo stavo ancora

copiando il modo buffo di parlare del personaggio e mi

ritrovo a farlo qualche volta ancora adesso!

Mentre da un lato questo esempio può sembra-

re insignificante, dall’altro dimostra chiaramente che il

ki può essere ricevuto attraverso un’immagine. Un ulte-

riore esempio di questo meccanismo è l’immagine per

la formazione nel Buddismo Mahayana. Continuare ad

immaginare la figura del Buddha durante la meditazio-

ne porta al risveglio dello spirito universale della natura

del Buddha e alla sua espansione nel cuore.

Provate ad allenarvi con questo metodo di for-

mazione mediante le immagini utilizzando le foto nel

libro. Osservate ogni figura attivando il subconscio, pro-

vando ad immaginare il ki e lo stato del cuore dell’inse-

gnante. Praticando il metodo in questo modo si permet-

terà al ki dell’insegnante di penetrare nel vostro cuore.

Immaginando questo in modo costante mentre vi eser-

citate, il vostro subconscio ne resterà influenzato.

Sono fondamentali due aspetti da tenere in

mente:

1. L’influenza del ki è sempre maggiore di quanto noi pen-

siamo, dunque evitate di essere troppo veloci nel sotto-

valutare gli effetti di questa pratica.

2. Il ki segue sempre l’immagine. Perciò provate a confi-

gurare l’immagine il più chiaramente e profondamente

possibile.

Il Tao Shiatsu ha tre livelli di formazione per il tera-

peuta. I metodi e le immagini di questo libro per la mag-

gior parte si riferiscono al livello d’ingresso al Tao Shiatsu.

Comunque anche questo livello può includere il livello

avanzato. Tutto dipende dall’attitudine dello studente.

Solo ricevendo il ki del Tao si può raggiungere la padro-


102

nanza del Tao Shiatsu. Senza questa consapevolezza,

c’è solo la dipendenza dall’abilità individuale e dalla

capacità personale, che crea una situazione in cui in

un momento lo studente ha l’abilità di fare qualcosa e il

momento successivo essa scompare.

PRIMO ELEMENTO

Il Doin del Ki – Aumentare il Potere ed il Potenziale del Ki

Il doin del ki è il primo dei cinque elementi del Tao Shiat-

su studiato a livello d’ingresso. Le sue origini e quelle del-

lo shiatsu si fondano sull’antico sistema del Doin Ankyo.

In Cina tradizionalmente i medici specialisti della cura

energetica (doin), che risiedevano sulle montagne dove

sviluppavano queste competenze, scendevano nelle

città e facevano i trattamenti medici (ankyo). Il doin

era composto da tre vaste discipline: forme di esercizi

del ki similari allo yoga e al qigong, arti marziali e prati-

ca della meditazione. Ankyo consisteva nella pratica di

anma (massaggio) e kyo-sei (manipolazione fisica). La

forma originale dello shiatsu era il metodo della pressio-

ne manuale sviluppatosi dall’anma e incorporando la

pratica kyosei. Con il tempo la pratica Doin Ankyo nella

sua forma originale è quasi completamente scompar-

sa. Recentemente, comunque, un numero crescente di

scuole di medicina Orientale in Cina hanno reintrodot-

to il qigong ed il doin come parti obbligatorie nei loro

curricula. Questo mostra la via per una rinascita di que-

ste pratiche come una parte centrale della medicina

Orientale.

Rafforzare il proprio ki è la via per sviluppare la

capacità di assistere gli altri nel potenziamento del loro

ki. Ovviamente, questa è una ragione significativa per

il valore del doin nella pratica shiatsu. Inoltre la grande

importanza del Ki Doin nel Tao Shiatsu è data dal fatto

che rappresenta un modo diretto per gli studenti di stu-

diare i principi del Metodo Ki dello shiatsu. I principi del


103

Ki Doin formano la base del Metodo Ki supportandolo e

rinforzandolo. I pazienti che ricevono il trattamento sono

a loro volta in grado di praticare il Ki Doin per aiutarsi nel

loro recupero e guarigione.

Nel Ki Doin vi sono quattro aspetti principali: Renki, Aiki, Yoga dei Meridiani e meditazione con la Respirazione

del Ki. Renki ha sette esercizi individuali di movimento del

ki ed è eseguito a due velocità differenti: la pratica yin è

molto lenta, come il Tai Chi, e la pratica yang è molto più

veloce. Aiki, che ha sette forme, si basa sulle arti marziali

e si esegue con un partner. Lo Yoga dei Meridiani è una

serie di stretching energetici per i meridiani con un com-

pagno che aiuta. La Respirazione del Ki è una pratica

meditativa.

I PRINCIPI DEL RENKI

Esistono principi che hanno un’importanza rilevante e

che governano lo scambio del ki umano e la via per la

sua purificazione e il suo arricchimento.

PRIMO PRINCIPIO DEL KISINCRONIZZAZIONE

La sincronizzazione implica il mantenimento

dell’unione del movimento esterno del corpo con l’im-

magine interna. A livello pratico, questo richiede che

il terapeuta effettui il movimento fisico delle braccia e

della parte bassa del corpo alla stessa velocità.

Concentrando la mente sull’immagine di ogni principio,

unendolo con la sensazione fisica, si sviluppa l’unione

del cuore e del corpo.

Fate pratica con la Palla del Ki e il principio di sin-

cronizzazione. Fisicamente, le mani si spostano in avanti

ruotando attorno al dito medio con la stessa velocità

con cui il piede in avanti si abbassa sul pavimento. Poi a

ritroso.


104

2. Incominciate a muo-

vere la palla in avanti.

Le mani ruotano attor-

no alle dita centrali con

movimenti sincronizzati

e con la punta dei piedi

che si abbassa verso il

pavimento

3. Continuate a spingere

la palla in avanti e pa-

rallelamente al suolo. Le

braccia sono tese e non

si muovono in avanti, con-

temporaneamente la

punta del piede sinistro

tocca il suolo

4,5,6. Continuate a tene-re la palla mentre inverti-te i movimenti per tornare alla posizione d’inizio

1. In piedi con il vostro

piede sinistro in avanti e

la punta del piede alzata.

Immaginate di sorregge-

re una palla del ki

Hakkiho: sperimentare la forza del ki

Hakkiho è una tecnica per testare e sperimentare la

forza del ki che viene incanalata quando il terapeuta

lavora con i principi del ki. Cercate un compagno vo-

lenteroso e incominciamo con gli esercizi della Palla Ki e

il principi di sincronizzazione.

PRATICA RENKI: LA PALLA DEL KI

1 2 3

4 5 6


105

Hakkiho con la Palla del Ki

L’operatore rimane in piedi dietro al ricevente in 1.

maniera rilassata. Immaginatevi di essere un albe-

ro. Fate cadere il vostro punto di consapevolezza (il

centro del ki) mentre mantenete il busto diritto.

Posizionate le vostre mani sulla schiena del vostro 2.

compagno (il ricevente)

Inizialmente spingete usando la forza fisica e osser-3.

vate la distanza a cui si sposta il compagno

Ora sincronizzate il movimento delle vostre braccia 4.

con la parte inferiore del corpo, mentre immagina-

te la forza che scorre dalla parte inferiore del corpo

(invece che dalle vostre braccia) per muovere il ri-

cevente.

Se si esegue in modo corretto, il ricevente si spo-

sta più lontano e sente maggior benessere quando il

principio del ki viene utilizzato per il movimento. È mol-

to importante che facciate attenzione che il ricevente

non ponga delle barriere. Invece di porre resistenza agli

sforzi di colui che dà, il ricevente deve provare a seguire

e adattarsi al ki dell’operatore. Resistere è dannoso per

il benessere di colui che dà e di colui che riceve.

Tutti i principi possono essere praticati con l’hakkiho. La

forza crescente del ki può essere sperimentata ogni vol-

ta che un nuovo principio si aggiunge durante la prati-

ca. Tutti i sette esercizi Renki hanno forme di hakkiho.

Appena viene introdotto ciascuno dei principi

seguenti, fate pratica in relazione ad esso con la Palla

del Ki. Aggiungete il nuovo principio ai principi prece-

denti così che l’effetto venga accresciuto con la prati-

ca.


106

PRATICA RENKI: HAKKIHO CON LA PALLA DEL KI


107

PRATICA RENKI: L’OTTO INFINITO ∞

1. In posizione eretta,

con i vostri piedi divari-

cati alla larghezza delle

spalle, punta del piede

destro alzata. Sollevate

il vostro braccio destro

mentre il sinistro rimane

abbassato.

2. Muovete le braccia

verso il basso a sinistra, i

palmi rivolti l’uno verso

l’altro, creando l’8 simbo-

lo dell’infinito di fronte a

voi, con il braccio sinistro

che conduce ed il piede

sinistro che si alza.

3. Il braccio sinistro ed il

piede sinistro sono ora

sollevati. Invertire il mo-

vimento completando

l’8 simbolo dell’infinito

ritornando alla posizione

iniziale. (Vedere le imma-

gini del movimento per

l’8 infinito dei piedi)

PRATICA RENKI: IL GIRASOLE

1. Posizione eretta aprire i

piedi alla larghezza delle

spalle. Piegate le ginoc-

chia e fate cadere il vo-

stro centro di gravità. La

punta del piede destro è

sollevata con il braccio

sinistro incrociato davan-

ti al corpo ed il braccio

destro dietro la schiena.

2. e 3. Girate attorno alla

vostra linea centrale con

il movimento del seika

tanden, facendo seguire

le braccia

4. La punta del piede de-

stro si abbassa e comin-

cia ad alzarsi la punta del

piede sinistro (Osservate

nelle foto il movimento

dei piedi del girasole)

5. Il braccio destro è ora

incrociato davanti al cor-

po e la punta del piede

sinistro è sollevata. Inverti-

te il movimento tornando

alla posizione d’inizio.

1 2 3 4

5


108

GIRASOLE E MOVIMENTO DEI PIEDI DELL’OTTO INFINITO

PRATICA RENKI: LA CASCATA

1. Fate un passo avanti con il vostro piede sinistro e gi-rate i piedi leggermente all’esterno. Sollevate il vo-stro tallone dal pavimento così da stirare la parte an-teriore della gamba. Porta-te le vostre mani con i polsi incrociati sopra le testa.

2, 3 e 4. Le mani tornano scendendo incrociate di fronte al petto sincronizzate con il tallone che scende verso il pavimento.

5, 6 e 7. Quando le mani raggiungono il fondo del movimento, il vostro tallo-ne (piede destro) tocca il pavimento. La gamba anteriore è ora piegata. La gamba posteriore rimane sempre stesa.

8, 9 e 10. Le mani ora si sol-levano con la stessa veloci-tà con cui si alza il tallone. Ritornate nella posizione iniziale.

1 2 3

4 5 6

1 2 3 4 5

6 7 8 9 10


109

Tanden del fondo

Seika tanden

Tanden

superiore

Tanden

inferiore

Tanden

centrale

SECONDO PRINCIPIO DEL KICONTROLLARE IL MOVIMENTO DEL TANDEN

I tanden sono i centri principali dell’energia, dove

il corpo crea interiormente l’energia vitale che preserva

la salute. Il kanji che rappresenta il tanden può venir tra-

dotto come “ campo/fattoria della medicina”.

Il seika – o basso – tanden è localizzato proprio

sotto l’ombelico, all’interno del tronco di fronte alla spi-

na dorsale. Il tanden superiore è localizzato all’interno

della fronte e ci si riferisce spesso ad esso come al terzo

occhio. Il tanden centrale è conosciuto come danchu

ed è localizzato all’interno del centro del petto tra i ca-

pezzoli.

In aggiunta a questi tre tanden principali, il Tao

Shiatsu ha anche identificato il tanden del fondo. Que-

sto punto esiste proprio in fondo al corpo del ki, all’incir-

ca a due metri sotto il punto più basso del corpo fisico.

Negli esercizi Renki ci si focalizza sul movimento del seika

tanden. Controllarne il movimento è di importanza cru-

ciale per la preparazione nel ki. Nella pratica del tai chi, ad esempio, l’obbiettivo è di muovere il tanden paralle-

lamente al pavimento, ma nel Renki vengono praticate

quattro direzioni del movimento tanden:

1. Parallelo al pavimento per la Palla del Ki ed il

Pugno a Spirale.

2. Perpendicolare al pavimento per la Cascata.

3. Con rotazione sulla stessa area per il Girasole,

Rotazione Dinamica ed il Taglio Incrociato.

4. Con ritorno allo schema dell’Otto Infinito.

NOTA: Il Pugno a Spirale, la Rotazione Dinamica ed il

Taglio Incrociato non sono illustrati. Visitate il sito www.taoshiatsu.com per vedere questi esercizi.

Ora fate pratica con hakkiho per la Palla del Ki e at-

traverso l’immagine e l’azione muovete il tanden seika

parallelamente al pavimento.


110

Antico diagramma del

meridiano del Rene

Il meridiano del Rene:

mappa del Tao Shiatsu

Diagramma hara dell’area del meridiano del renee seika tanden

TERZO PRINCIPIO DEL KIUTILIZZO DEL MERIDIANO DEL RENE PER RAFFORZARE IL KI

Potrebbe apparire strano enfatizzare solamente

uno dei dodici meridiani dandogli un proprio principio.

In realtà ne L’Imperatore Giallo, il più famoso testo clas-

sico della medicina orientale, è scritto che il ki universale

della natura entra inizialmente nel sistema dei meridiani

proprio attraverso il meridiano del rene. Inoltre l’energia

del rene governa lo sviluppo ed il processo di invecchia-

mento. Il Ki del Rene si indebolisce nel diventare vecchi

e scompare quando moriamo. È collegato al funziona-

mento del sistema ormonale, i capelli, le ossa, i denti, la

vista, la vitalità sessuale e la fertilità. La filosofia Taoista e

la pratica di promuovere la longevità mette in eviden-

za che esercitando il tanden si rallenta il processo di

invecchiamento. Ci sono numerosi esempi di terapeuti

taoisti in Taiwan che ottantenni dimostrano la metà dei

loro anni. Per riuscire in questa prodezza è necessario

controllare e ridurre lo stress, perché è molto nocivo per

l’energia del Rene. Così lo sono anche il caffè e lo zuc-

chero bianco considerati tossici per una sana energia

del Rene. I grafici seguenti mostrano il percorso del meri-

diano del Rene come viene raffigurato nelle mappe dei

meridiani classiche e del Tao.

Notate che la mappa classica dei meridiani mo-

stra il meridiano del Rene che scorre solo nelle gambe,

mentre in quella del Tao Shiatsu scorre anche nelle brac-

cia. Questo si evince dalla scoperta del Maestro Masu-

naga, dove si individuano i dodici canali dei meridiani

con scorrimento lungo tutto il corpo. Tutto questo mi è

stato successivamente confermato, quando ho com-

preso che la forma tradizionale del kyudo (arte giap-

ponese del tiro con l’arco) utilizzava anche la linea del

Rene nel braccio. I tiratori con l’arco non hanno mai de-

scritto formalmente il collegamento alla linea del Rene

nel braccio, ma ve lo associano attraverso un elevato

senso di perfezionamento che possiedono come artisti

marziali.

Reni

Seika tandem


111

La mappa Tao Shiatsu dell’hara mostra il punto

centrale di diagnosi per ogni meridiano. Osservandola

attentamente si evidenzia come il punto del meridiano

del Rene sia localizzato sulla stessa area del seika tan-den. Nel principio precedente è stato mostrato come il

seika tanden sia il centro di tutto il movimento del corpo.

Questo principio è reso possibile dal fatto che il meri-

diano esiste come un aspetto del mondo del ki, dove la

distanza non esiste. La vera forza del ki si sviluppa imma-

ginando la linea del rene lungo il braccio sincronizzata

con la linea del rene lungo la gamba e con il seika tan-

den come centro del movimento. Per eseguire questo

principio all’inizio del movimento, concentratevi sulla

linea del Rene lungo il braccio, e poi dal punto di svolta

spostate la consapevolezza sulla linea del Rene lungo

la gamba. Lo stesso principio vale nel Metodo Ki per lo

shiatsu, quando viene portato il Super Vaso nel fondo

del kyo. Praticate questo cambio di consapevolezza

dalla linea del Rene del braccio alla linea del Rene del-

la gamba con la Palla del Ki.

QUARTO PRINCIPIOAUMENTARE LA VELOCITA’

Il Ki non è una sostanza fisica ed esiste solo in

uno stato di movimento costante, espresso dall’equa-

zione famosa di Albert Einstein E=mc2. L’esistenza stessa

è tale solo grazie al ki. Le scoperte nella fisica dei quanti

confermano ciò che è stato ritenuto valido per molto

tempo dalla filosofia orientale. Ogni cosa nell’universo

è in uno stato di continuo movimento: nulla rimane fer-

mo. Se il ki esiste solo in uno stato di movimento, allora

deve esserci una velocità in cui si muove di più. Invece

di soffermarsi su questo punto come se si trattasse di una

misurazione puramente matematica, in termini di distan-

za per secondo, è meglio chiedersi: qual’è la forma di

velocità che maggiormente amplia il ki? Ciò che vie-

ne chiamato la velocità del pendolo è la velocità più


112

naturale ed è comune a tutta l’esistenza. È la velocità

creata dalla forza di gravità, scoperta dal fisico Bloom,

e che aumenta naturalmente ad un ritmo di trenta-

due piedi al secondo sulla terra. Ad ogni modo, nella

pratica degli esercizi Renki non sono necessari numeri

esatti. Solamente immaginate la velocità che aumen-

ta similarmente alla velocità del pendolo. Nella vita di

tutti i giorni si può avere testimonianza dell’incremento

naturale della velocità, quando ad esempio gli oggetti

vengono lasciati cadere con la forza di gravità. Oppure

nell’ampio movimento di una scopa, quando viene ef-

fettuato inconsciamente l’atto dello spazzare e il colpo

della scopa aumenta naturalmente la velocità. Si pos-

sono vedere preti shintoisti in Giappone che effettuano

i rituali di purificazione pulendo il ki dei luoghi e degli

oggetti. Lo fanno per mezzo di una serie di striscioline

di carta attaccati a bastoncini che fanno ondeggiare

avanti ed indietro con velocità crescente. Nel Renki il

punto di svolta dal braccio alla gamba del principio del

Rene è il punto dove la velocità comincia ad aumenta-

re. Nel Metodo Ki, dal punto di contatto con la superficie

al raggiungimento del fondo dello tsubo, il tempo è di

soli pochi secondi e la distanza fisica di spostamento del

pollice è di solo mezzo o al massimo un centimetro; tut-

tavia la linea del Rene del braccio si sposta su quella del

Rene della gamba con velocità crescente. Può essere

notato con chiarezza che i principi del Renki (doin) sono

connessi profondamente al Metodo ki (ankyo), con lo

stesso movimento in ambedue i casi. Ciò crea l’untà

con lo yin (Renki) e lo yang (Metodo Ki).

•Fate pratica aumentando la velocità dal punto di

svolta con la Palla Ki

•FatepraticaconglialtritreeserciziRenkiindicatiinsie-

me a tutti e quattro i principi ki.

Per la pratica giornaliera Renki, si devono effettuare sei

giri del movimento per ogni principio in quegli esercizi

dove non vi è necessità di cambiare lato, come il Gi-


113

rasole e l’Otto Infinito. Invece si devono eseguire tre giri

del movimento per gli altri esercizi dove tutti i principi

si praticano prima sul lato destro e successivamente su

quello sinistro, come per la Palla del Ki e la Cascata.


114

CAPITOLO 5

I FONDAMENTALI DEL TRATTAMENTO

SECONDO ELEMENTOIl Metodo Tsubo

Il trattamento dello tsubo è il secondo dei Cin-

que Elementi studiati nel livello d’ingresso del Tao Shiat-

su. Unificazione di cuore, immagine e azione è la base

di tutta la formazione. Per dare un trattamento efficace

non è sufficiente studiare le mappe dei meridiani ed im-

parare le posizioni degli tsubo da trattare. Questo tipo di

percezione e pratica è comune, ma il vero trattamento

dei meridiani attraverso gli tsubo è un processo comple-

tamente differente che richiede lo sviluppo dello stato

del cuore per vedere realmente i meridiani.

IL METODO TSUBO PER UN TRATTAMENTO EFFICACEDEL MERIDIANO

La preparazione Tao Shiatsu rende possibile, an-

che a livello di principiante, di effettuare un trattamen-

to dei meridiani senza alcuna conoscenza precedente

di nomi, funzioni, o squilibri dei meridiani. Solo un cuo-

re è necessario per trovare gli tsubo: il cuore che può

profondamente immaginare dove il ricevente desideri

maggiormente ricevere la pressione. Semplicemente,

un cuore è necessario per premere lo tsubo: il cuore

115

che può continuamente immaginare come si sente il ri-

cevente in ogni momento. L’obbiettivo dello studio è di

eliminare qualsiasi interruzzione tra le tre dimensioni del-

la vita umana: l’attitudine del cuore, l’immaginazione e

l’azione fisica. Essenzialmente, comunque, il cuore costi-

tuisce la base e determina la profondità di guarigione

del ricevente.

Per molte persone è un’esperienza nuova im-

maginare profondamente come si possa sentire qual-

cun altro in ogni istante mentre si mantiene con lui un

contatto fisico. Nel Tao Shiatsu è chiamata immagina-

zione empatica. Si indebolisce se non sperimentata re-

golarmente, o quando le persone non sono in grado o

non vogliono sentire il dolore degli altri per egoismo. Per

mettere in pratica l’immaginazione empatica dovete

cercare di guardare chiaramente nel vostro cuore e ve-

derlo in ogni momento, provando ad immaginare con-

temporaneamente i sentimenti del ricevente a livello di

subconscio. Lo shiatsu è molto di più che una mera ap-

plicazione fisica di una pressione su dei punti del corpo.

L’immaginazione empatica è ciò a cui rispondono i me-

ridiani, e che rende possibile il trattamento dei meridiani

con lo shiatsu efficace.

COME TROVARE GLI TSUBO DEL KI

Gli tsubo sono i punti d’accesso allo shiatsu dei

meridiani e possono essere trovati da chiunque attraver-

so un’immaginazione empatica. Dai feedback ricevu-

ti da alcune persone, dopo il primo libro di Tao Shiatsu

pubblicato nel 1995, rivelava che molte persone non ri-

uscivano a trovare gli tsubo che venivano descritti. Nella

maggior parte dei casi, fu chiaro che gli tsubo venivano

ancora approcciati come qualcosa da localizzare nel

corpo fisico. Data l’enfasi della società posta sull’esisten-

za fisica del corpo materiale, tutto questo è abbastanza

comprensibile.

Prima di iniziare la pratica è necessario rendersi

Capitolo 5: I Fondamentali del Trattamento

116

conto chiaramente che ogni tsubo include l’interezza

dei corpi fisici e del ki. La profondità reale dello tsubo è

lo tsubo del ki: esiste simultaneamente sul confine ester-

no del corpo del ki del ricevente e nella profondità di

armonizzazione del subconscio sia di colui che effettua

il trattamento che di chi lo riceve. Utilizzare il dito medio

piuttosto che l’indice o il pollice permette al ki dell’ope-

ratore di raggiungere chiaramente la vera profondità

dello tsubo.

LOCALIZZARE LO TSUBO DEL KI

1. Osservate l’area indicata sull’avambraccio.

2. Immaginate l’area dove il ricevente voglia maggior-

mente ricevere la pressione.

3. Utilizzate il dito medio per toccare e confermare lo

tsubo del ki.

Se con questo esercizio avete avuto delle diffi-

coltà cercate di capire il perché. Dubbi o incapacità

nella comprensione degli tsubo del ki naturalmente ren-

dono impossibile sperimentarli. Se le persone non hanno

la volontà di guardarsi nel cuore – di vedere quali inten-

zioni, sentimenti o motivazioni esso esprime – il mondo

del ki rimarrà chiuso. Se c’è una benché minima idea

che lo tsubo possa essere trovato con la propria abilità,

l’esercizio risulterà similmente difficoltoso. Come ho de-

scritto in precedenza gli studenti spesso sperimentano

gli tsubo del ki chiaramente durante i corsi e i seminari,

ma trovano poi difficile fare lo stesso al di fuori delle le-

zioni. Il cuore che permette di riconoscere gli tsubo non può essere creato, non importa quanto voi ci proviate. Deriva dal Tao e si riceve solo con la trasmissione da insegnante a studente. Mentre è chiaramente impossibile che tutti quelli

che leggeranno questo libro potranno per il momento

frequentare i corsi con un insegnante, tutti hanno la pos-

sibilità di studiare nel modo che ho descritto. Com’è sta-


117

to sottolineato precedentemente il processo è accessi-

bile a chiunque, attraverso le immagini contenute nelle

foto, che possono permettervi di ricevere il cuore per

localizzare e sentire gli tsubo. Come prima cosa tutta-

via dovete capire quanto siamo influenzati dall’illusione

che il corpo sia materia e che la nostra coscienza deter-

mini la realtà in cui viviamo. Il potere dell’ego, e la nostra

esagerata dipendenza nei suoi confronti, ci porta alla

percezione che tutte le azioni dipendano dall’abilità in-

dividuale. Quando l’ego è il centro dell’esistenza uma-

na si ha come conseguenza la separazione dal cuore.

Questo comporta la separazione dell’io dagli altri.

I PASSI NEL TRATTAMENTO TSUBO

Nelle illustrazioni si vede l’istruttore mostrare i pas-

si da farsi per localizzare gli tsubo. Osservate ogni foto e

provate ad immaginare il cuore e l’azione con cui la-

vora l’insegnante. Poi procedete e mettete in pratica i

passi nello stesso modo.

LOCALIZZARE GLI TSUBO ATTRAVERSO L’IMMAGINE DELL’INSEGNANTE

Immaginate l’area dove il ricevente desidera mag-1.

giormente ricevere la pressione

Toccate con il dito medio; continuate ad immagina-2.

re come si senta il ricevente. Il livello della pressione

– nel senso fisico - dovrebbe raggiungere un punto

tra la profondità della pelle e del muscolo. Lasciate

che sia l’immaginazione empatica a determinare

questa profondità.

Muovete il dito leggermente indietro, in avanti e la-3.

teralmente, immaginando nel mentre come si senta

il ricevente. Chiedete al ricevente se percepisce la

risposta dello tsubo e provate a sentire la punta del

chicco di riso.


118

È importante che ricordiate che lo tsubo appartiene al

meridiano – il sentiero del ki. Non è materia fisica. Lo tsu-

bo non risponde mai se è approcciato o premuto solo

come se fosse una dimensione fisica.

Un misto di dubbio e convinzione è l’atteggia-

mento che frequentemente hanno le persone quando

vedono o sperimentano la natura reale dello tsubo e

come esso si riveli al cuore dell’operatore attraverso

un’immaginazione empatica. Quando gli si pone una

domanda al riguardo, la risposta è un esitante “mah”

piuttosto che un definitivo “sì”. Anche dopo una speri-

mentazione diretta della differenza chiara tra pressione

fisica ed immaginazione empatica, il cuore delle per-

sone non cambia immediatamente. Alcune persone ri-

mangono inizialmente impressionate da ciò che stanno

sperimentando, ma ritornano rapidamente all’abitudi-

ne di effettuare una pressione fisica. Altre dubitano e si

chiedono se l’esperienza è reale o no, anche se il rice-

vente assicura che è stato completamente differente

quando la localizzazione ed il trattamento sono portati

avanti con un’immaginazione empatica.

Gli tsubo sono stati descritti come “un nodo in un pezzo

di spago” o “ la punta di un chicco di riso”. Accettate

solamente il modo con cui lo percepite, ed evitate di

interpretarlo o razionalizzarlo, come ad esempio deci-

dere che ciò che sentite debba essere un muscolo. E

poi astenetevi dal pensiero diametralmente opposto

secondo cui deve essere qualcosa di molto speciale e

mistico. Solamente fatelo “non ci pensate troppo”.

TRATTARE LO TSUBO CON IL METODO TSUBO

1. Localizzate e toccate gli tsubo con il dito medio. Date

conferma dell’apertura dello tsubo.

Uno tsubo aperto produrrà un’eco quando è premu-

to. Se il ricevente non percepisce alcuna eco, allora

lo tsubo non può essere trattato.

Essere in grado di immaginare l’intero corpo del rice-

vente attraverso lo tsubo indica anche che lo tsubo è


119

aperto ed è possibile un trattamento efficace. Quan-

do si riesce ad immaginare solo una parte del corpo,

allora lo tsubo è chiuso.

2. Trovate l’angolazione migliore del gomito per permet-

tere al ki di attraversarlo.

Toccate lo tsubo con il pollice e sostenete il corpo del

ricevente con l’altra mano.

Continuate a toccare lo tsubo, rilassate la parte supe-

riore del corpo e muovetela verso il ricevente in modo

che i vostri gomiti si pieghino.

Cercate l’angolazione migliore del gomito muoven-

dovi lentamente indietro rispetto al ricevente con

un’immaginazione empatica fino a che il corpo si

ferma naturalmente. Questo è l’angolo migliore per

permettere al ki di raggiungere il fondo dello tsubo.

3. Localizzate lo tsubo che esiste all’interno dello tsubo.

Sollevate il pollice dallo tsubo brevemente, senza

paura di perdere il punto.

Localizzate lo tsubo di nuovo immaginando dove il ri-

cevente voglia maggiormente ricevere la pressione

all’interno dello tsubo che stavate toccando.

Toccate questo tsubo, che esiste all’interno del primo

tsubo, con il vostro pollice.

La sensazione dello tsubo dovrebbe essere ora più

chiara per il ricevente.

4. Permettete al ki di raggiungere il fondo dello tsubo.

Continuate ad immaginare come il ricevente si senta

in ogni momento e premete stendendo i vostri gomiti

per permettere al ki di raggiungere il fondo dello tsu-

bo.

5. Adattatevi per scaricare il jaki quando percepite la

sensazione del ki che preme contro il vostro pollice.

Passo 2 (i): Trovate la migliore an-golazione - toccate lo tsubo con il pollice e permettete ai gomiti di piegarsi naturalmente muo-vendovi verso il ricevente.

Passo 2 (ii): Trovate la miglio-re angolazione – continuate a toccare lo tsubo con il pollice. Muovetevi, con immaginazione empatica, indietro rispetto al ricevente fino a fermarvi natu-ralmente. Avete trovato l’ango-lazione migliore.


120

TERZO ELEMENTOIl Metodo Ki per i Super Vasi e i MeridianiI CINQUE ASPETTI DEL RICONOSCIMENTO DEI MERIDIANI

1. Conoscenza di base

I taoisti in Cina e gli antichi nel mondo si connet-

tevano ai meridiani attraverso il loro senso primordiale.

Senza mappe o libri che li guidassero, scoprirono ciò che

costituì il sistema dei meridiani e che può essere defini-

to conoscenza base. Questo per la maggior parte delle

persone costituisce il primo passo nel riconoscimento

dei meridiani. Qualcuno è in grado di andare oltre la

conoscenza base, come il Maestro Masunaga che sco-

prì l’esistenza dei dodici meridiani distribuiti lungo tutto

il corpo. La conoscenza base dello Zen Shiatsu fu una

parte importante del suo grande contributo al sistema

dei meridiani. I meridiani del corpo del ki del Tao Shiatsu

furono scoperti in modo similare. I ventiquattro meridiani

(inclusi i sub-meridiani ), i meridiani ad anello, o circo-

lari, ed a spirale e i Super Vasi furono rivelati attraverso

la ricerca clinica e aggiunti alla conoscenza base del

sistema dei meridiani. Vedere i canali dei meridiani che

non si erano forse mai visti e descritti prima comporta

certe sfide, anche se è poco in confronto al contributo

dei maestri del passato. Apportare alla metropolitana

qualche fermata è relativamente facile se confrontato

con il lavoro di coloro che hanno costruito l’intera linea

pezzo per pezzo. Il lavoro dei maestri del passato ha reso

più facile per tutti noi accedere a questo flusso.

La conoscenza base dei Super Vasi è illustrata

nella mappa, dove si mostra come si può accedere ad

ogni Super Vaso ed il loro ambito. Hanno una profondità

che arriva fino a sette metri nel corpo del ki, apparten-

gono ad un’altra dimensione del mondo del ki e sono

abbastanza diversi dai dodici meridiani principali e dai

sub-meridiani. Proprio per la profondità dei meridiani del

ki, mostrano una natura paradossale poiché possono

anche essere percepiti sulla superficie del corpo. Poiché

Passo 5: Adattarsialla risposta del ki

Passo 3: Tsubo possono

esistere all’interno di

uno tsubo


121

l’operatore è in grado di percepirli con il tocco, il rico-

noscimento del Super Vasi viene studiato al livello d’in-

gresso. I dodici Super Vasi che attraversano il corpo ne

includono quattro che si percepiscono come più spessi,

due che hanno una misura intermedia e sei che sono

sottili uno in relazione con l’altro.

Utilizziamo per far pratica il Super Vaso spesso

principale. Scorre leggermente sulla parte esterna ri-

spetto al centro dell’avambraccio dal lato yang (che

guarda verso l’esterno), quando il braccio è nella posi-

zione mostrata a pagina 102. Bisogna ricordare che la

linea d’accesso del meridiano si sposta fino a cinque

centimetri quando il braccio si muove in tutto il suo am-

bito di movimento.

Osservate la mappa per l’apprendimento base

– la posizione del corpo del ricevente e la localizzazione

di accesso – per il Super Vaso spesso principale sul brac-

cio.

2. Sesshin

Sesshin è lo stato del cuore che desidera e pre-

ga per il meglio per gli altri. È questo cuore che attrae

con più forza il ki, proprio perché porta sollievo dalle

troppe preoccupazioni nei confronti del nostro benes-

sere e interesse. La separazione dagli altri o un continuo

conflitto con le altre persone causa nel ki pesantezza e

irrigidimento. Invece questa preoccupazione dovrebbe

essere indirizzata al benessere degli altri sia attraverso il

potere dell’immaginazione che mediante le nostre azio-

ni. Sesshin è un termine che deriva dal linguaggio del

Buddhismo Giapponese e descrive il cuore attraverso il

quale viene generato il ki più positivo. Le leggi universali

della natura governano il mondo del ki. Quando il ki è

dato e condiviso con altri senza calcoli, la pace ed il

rilassamento che viene prodotto ritornano a colui che

dà. Invece ci sarà tensione nella pratica dello shiatsu

quando l’intento è quello di ottenere qualcosa o di ma-

nipolare il ki degli altri per il proprio beneficio. Questa

tensione può essere percepita fisicamente nei muscoli

Il Super Vaso spessodel braccio

Cambiando la posizionedel corpo, cambia l’ubicazione

del Super Vaso


122

della parte superiore del corpo dell’operatore. Sesshin

accresce il potere curativo dello shiatsu: il miglior risul-

tato per il ricevente si ha quando il cuore dell’operato-

re prega per il meglio del paziente senza aspettative di

benefici o ricompense. Questo poi ritorna come il miglior

risultato anche per l’operatore. Per arrivare a questi risul-

tati, bisogna evitare di prendersi troppo sul serio e man-

tenere un certo humour.

Vivere ed esprimere il sesshin è il solo modo per

superare il conflitto della separazione che l’ego crea tra

se stessi e gli altri. I meridiani esistono solo in una condizio-

ne di unione tra l’operatore ed il ricevente. Questa non

è ne pura filosofia ne semplicemente un ideale orien-

tale: è la natura del mondo del ki. Per migliaia di anni è

stato sostenuto che questo non può essere compreso

razionalmente. Il focus della medicina orientale e della

terapia shiatsu è il cuore: è il modo di sentire il cuore del

paziente come se fosse quello dello stesso operatore.

Per vedere i Super Vasi, esprimete il cuore di ses-

shin verso il ricevente, il che crea unificazione del ki - lo

stato di unione dell’io e degli altri.

3. Inen

Inen significa focalizzare il cuore e la mente

sul meridiano, iniziando un dialogo con il canale del ki

del Super Vaso. Il Super Vaso, che risponde al sesshin e

all’inen, si riflette nel cuore dell’operatore. Cercate di

accostarvi al meridiano come se avesse una “persona-

lità”, come se reagisse all’attenzione dell’empatia. La

pressione fisica di per sé chiude la dimensione del ki e

può diventare un’abitudine difficile da togliere.

Dirigete l’inen verso il Super Vaso spesso principale

dell’avambraccio e svuotate la mente.

4. Immaginazione empatica

L’immaginazione empatica è il mondo origina-

rio del ki del Tao Shiatsu e ha due aspetti: primo, imma-

ginate dove il paziente voglia ricevere maggiormente


123

la pressione e secondo immaginate come il ricevente

si senta in ogni momento. Con il percorso dall’operato-

re al ricevente ora attivato dall’inen, dovete svuotare

completamente il vostro cuore e la vostra mente, anche

dall’inen. Immaginate dove il ricevente maggiormente

voglia ricevere la pressione, con un’accettazione olisti-

ca e incondizionata della loro vita: questo dà al ki del

ricevente completa libertà di espressione. Un’immagi-

nazione veramente empatica esiste solo quando il rice-

vente percepisce questo stato. Il meridiano è aperto e

si riflette nel cuore dell’operatore. I passi sopraindicati

dall’uno al tre ci portano al punto in cui la localizzazio-

ne del meridiano è pressoché chiara. Ora è necessario

lasciar andare i precedenti passi e affidarli al lavoro del

subconscio. Lasciate perdere tutto ciò che permette ai

Super Vasi di diventare completamente chiari. Immagi-

nate dove il ricevente voglia ricevere la pressione.

5. Naikan

Naikan significa guardare dentro il vostro cuore

con una consapevolezza continua. Questo è essenziale

ora che i meridiani si riflettono nel cuore dell’operato-

re. Solo guardando chiaramente il vostro cuore in ogni

istante si può vedere il Super Vaso.

Esso esiste oltre i conflitti o la separazione

dell’operatore e del ricevente. Il canale del meridia-

no che appare nel vostro cuore è, senza alcun senso di

esso, “il meridiano dell’altra persona”. C’è solo lo stato

d’unità dell’oggetto con il soggetto. La visione del rifles-

so del meridiano nel vostro cuore si accompagna alla

percezione della vita del ricevente come fosse la vo-

stra.

Con il naikan vedete il Super Vaso riflettersi nel vostro

cuore.


124

LOCALIZZARE I MERIDIANI

Uno studio sincero e una pratica fedele (nel di-

ventare uno studente) cominciano quando si compren-

de con il proprio cuore (e non solo con la propria testa)

che questa formazione segue le leggi della natura – la

Via. Può sorprendere ascoltare che è abitualmente, la

prima volta in cui le persone tentano di riconoscere il

meridiano che ne trovano chiaramente la localizzazio-

ne. Questo accade perché nella fase iniziale le persone

si rendono conto pienamente di non conoscere nulla

e questo rende più facile seguire semplicemente il me-

todo. Esiste poco spazio per l’ego per provare a conta-

re sulle proprie abilità e la maggior parte delle persone

trova il punto giusto immediatamente. Poi cominciano i

pensieri: “Come è potuto accadere? Dov’è il meridia-

no? È proprio qui?” E subito la localizzazione del meridia-

no non è più così chiara.

Seguendo i cinque aspetti si arriva al riconosci-

mento dei meridiani. La capacità individuale o la di-

pendenza dalla conoscenza, come è scritta nei classici

dai maestri del passato, non possono riconoscere i meri-

diani per voi. In realtà è vero l’opposto; si sprecheranno

tempo ed energia. I maestri del passato individuavano i

meridiani attraverso questa attitudine del cuore, questo

stesso cuore.

Prendetevi il tempo all’inizio della pratica per

il riconoscimento di meridiani per avere chiaro a livel-

lo conscio ogni aspetto. Questo processo potrebbe ri-

chiedere qualche secondo per ogni aspetto. Comun-

que, come per imparare ad andare in bicicletta, con il

tempo diventerà un processo più naturale e a livello di

subconscio. Tutti e cinque gli aspetti vanno sempre più

in profondità nel subconscio man mano che si continua

la pratica per riconoscere i meridiani ed essi durante il

trattamento shiatsu cominciano a circolare. Nella mia

esperienza questa circolazione avviene tre volte al se-

condo. Il subconscio viene profondamente impegnato

e lavora anche se all’esterno sembra che venga dato


125

solo uno sguardo sul meridiano. Una pratica frequente,

tenendo ben chiara ogni fase, è il punto fondamentale

per imparare a riconoscere i meridiani.

I cinque aspetti sono alla base di una formazione del

cuore per tutti i Metodi del Ki del Tao Shiatsu. Seguendo

con fedeltà questi cinque aspetti, chiunque può acqui-

sire la capacità di localizzare i meridiani con precisione.

Ricordate che la mappa dei meridiani è solo il punto

d’inizio – la conoscenza di base per il primo passo. An-

che una leggera differenza nella posizione del corpo,

rispetto a quella indicata nella mappa, cambierà la su-

perficie di localizzazione del punto d’accesso del meri-

diano. Tutti e cinque gli aspetti devono essere seguiti per

trovare l’esatta localizzazione e profondità.

LOCALIZZAZIONE DEI SUPER VASI

1. Seguite i cinque aspetti per il riconoscimento dei

meridiani

2. Effettuate il tocco con il dito medio

3. Date conferma della localizzazione con l’inen e l’im-

maginazione empatica, muovendo il dito medio in-

dietro e avanti. Se tutto è chiaro, il meridiano rispon-

de ed il ricevente sente chiaramente l’operatore

toccare il Super Vaso.

Notare: anche se l’accesso fisico localizzato è cor-

retto, il Super Vaso risponderà soltanto al cuore ses-

shin.

Provate, poi, lo stesso procedimento sul Super Vaso

spesso della parte superiore del braccio.

Se la localizzazione del meridiano è chiara, conti-

nuate a praticare con le altre aree indicate.


126

RICONOSCIMENTO DEL SUPER VASO - PRATICA SULLE LOCALIZZAZIONI

Super Vaso medio del collo e

del viso

Super Vaso medio della spalla e

del dorso

Super Vaso medio del fianco

Super Vaso spesso sub della

schiena

Super Vaso spesso sub della

parte superiore della gamba

Super Vaso spesso sub della parte inferiore della gamba

IL METODO KI PER IL LIVELLO D’INGRESSO

Il Metodo Ki conduce insieme i Super Vasi e il fondo del

meridiano kyo nel corpo del ki. Unificando e diventan-

do un tutt’uno, il jaki viene trasformato in energia vitale

positiva del seiki. Il Metodo Ki ha tre livelli. La spiegazione

che segue è il metodo per il livello d’ingresso.

IL METODO DEL KI PER IL TRATTAMENTO DEI SUPER VASI

1. Localizzate il Super Vaso spesso sull’avambraccio. Im-

maginate dove il paziente desideri maggiormente

ricevere la pressione. Confermate lo tsubo del Super

Vaso con il dito medio. Toccate lo tsubo con il polli-

ce.


127

2. Cercate l’angolazione migliore per il vostro gomito

3. Sollevate il pollice una volta e poi nuovamente loca-

lizzate lo tsubo con l’immaginazione empatica.

4. Effettuate una pressione dello tsubo, con un’imma-

ginazione empatica profonda, stendendo il gomito.

Lasciate che lo tsubo del Super Vaso raggiunga il fon-

do del kyo.

5. Dopo pochi secondi il Super Vaso si allenterà e comin-

cerà a scomparire la punta del chicco di riso. Rilas-

sate il vostro gomito e permettete al vostro pollice di

ritornare in superficie.

Con la pratica è possibile non prendere in considera-

zione i passi 2 e 3. Praticate, invece, più in profondità,

immaginando il cuore e la posizione espressi dall’inse-

gnante nelle foto.

IL METODO DEL KI: LIVELLO 1

1-2 Cercate la miglior angolazione

3 Sollevate il pollice e localizzate nuovamente lo tsubo

4 Effettuate una pressione dello tsubo con l’immaginazione em-patica per raggiungere il fondo

5 Adattate e permette al vostro pollice di salire in superficie


128

QUARTO ELEMENTO Trattamento del Meridiano Kyo

COME FARE PRATICA CON IL TRATTAMENTODEL MERIDIANO KYO

1. Osservate tutto il corpo ed immaginate l’area dove il

ricevente desidera maggiormente avere la pressione.

2. Focalizzatevi su un’area di circa quindici centimetri

di diametro.

3. Immaginate la linea in quell’area dove il ricevente

desidera maggiormente la pressione. La linea può

essere verticale, orizzontale o diagonale.

4. Permettete al vostro subconscio di focalizzarsi sul

punto della linea dove il ricevente vuole maggior-

mente la pressione. Ora fate il trattamento usando il

Metodo del Ki (vedere sotto).

• Lungolalineasonoposizionatisolitamentedue

o tre punti per il trattamento.

• Quandononsitrovanoaltripunticherispondo-

no, il trattamento su questa linea è terminato.

5. Ora immaginate nuovamente dove il ricevente vo-

glia ricevere la pressione e lasciate al vostro sub-

conscio localizzare un’altra linea in quell’area. Prima

guardate a tutto il corpo, poi focalizzatevi sulla linea.

Successivamente sullo tsubo.

• Continuateatrattareuncertonumerodilinee

in quell’area. Quando non potete localizzare al-

tre linee che necessitano la pressione, il tratta-

mento su quell’area è terminato.

• Sceglieteun’altraareacomenelpasso1eripe-

tete tutti i passi.

Prima osservate tutto il corpo Poi focalizzatevi sulla linea Poi sullo tsubo


129

IL METODO DEL KI PER IL TRATTAMENTODEL MERIDIANO KYO

1. a) Toccate lo tsubo della linea kyo con il vostro dito

medio dandovi supporto con l’altra mano. Applica-

te una pressione con l’immaginazione empatica per

confermare che lo tsubo è aperto.

b) Ora toccate lo tsubo con il pollice e, con un’imma-

ginazione empatica crescente e naikan, fate scivola-

re il pollice indietro verso il Super Vaso.

c) Si fermerà naturalmente sul Super Vaso, 2-3 millime-

tri dietro lo tsubo. Anche se vi sono numerosi Super

Vasi, con l’immaginazione empatica il vostro pollice si

fermerà sul più appropriato.

2. Cercate la migliore angolazione del gomito (vedere

pagina 106).

3. Sollevate il pollice e localizzate ancora una volta il

Super Vaso con immaginazione empatica. Toccate

nuovamente con il pollice.

4. Applicate una pressione sul Super Vaso con una più

profonda immaginazione empatica stendendo il go-

mito. Lasciate che il Super Vaso raggiunga il fondo

del kyo.

5. Dopo alcuni secondi il Super Vaso si allenterà e lo tsu-

bo comincerà a scomparire. Rilassate il vostro gomito

e permettete al vostro pollice di alzarsi in superficie,

naturalmente.

kyo

Passo 1 a)

Passo 1 b)

Passo 1 c)

Passo 4

Passo 5


130

CAPITOLO 6

TRATTARE IL KI INTERIORIZZATO

SECONDO ELEMENTO PARTE SECONDASuper Vaso Tsubo Specifico (SST)

DAL RIMEDIO POPOLARE ALLA TERAPIA MEDICA

Fino a quando il maestro Masunaga non svi-

luppò il metodo di diagnosi kyo e jitsu dei meridiani

nell’hara, lo shiatsu non aveva avuto un definito siste-

ma di diagnosi dei meridiani. Nel suo libro Zen Shiatsu,

Masunaga affermò che un definito sistema di diagnosi

è ciò che distingue una terapia riconosciuta medica da

un rimedio popolare. Il suo metodo diede alla luce un

sistema medico terapeutico nuovo, centrato sul ki e sui

meridiani. Esso utilizzava unicamente l’arte giapponese

dell’ampuku, la pratica di effettuare una palpazione sui

meridiani dell’area addominale o hara. L’hara ha man-

tenuto a lungo un profondo significato in Giappone,

come punto focale cruciale di consapevolezza sia nella

pratica culturale che medica.

Questo sistema suscitò molte difficoltà sia sul pia-

no della pratica che dell’insegnamento. Come poteva

la diagnosi sho essere insegnata come un “metodo”

quando coinvolgeva lo sviluppo dello stato del cuore

del sesshin? Come avrebbero potuto le persone con-

fermare la precisione della diagnosi kyo-jitsu quando

in definitiva non si basavano sulla conoscenza o sulla

Capitolo 6: Trattare il Ki Interiorizzato

131

tecnica esterna? Purtroppo il Maestro Masunaga morì

prima di creare un sistema universale per l’insegnamen-

to del suo metodo. Questo spiega la varietà di forme

differenti di diagnosi al giorno d’oggi nello Zen Shiatsu. In

parole semplici, non si tratta di qualcosa che tutti posso-

no fare.

La funzione dei Super Vasi e dei SST (Super Ves-

sel Specific Tsubo) nello sviluppo storico del trattamento

shiatsu avvenne come aiuto per superare due grandi sfi-

de. La prima riguardava le modalità di trasmissione della

diagnosi sho agli altri quando non esisteva alcun meto-

do d’insegnamento. La seconda era stabilire come mai

il trattamento non riuscisse più ad essere così semplice

ed efficace come nel passato, perfino con una corretta

diagnosi sho. Queste sfide, superficialmente, sembrava-

no non essere collegate. Poi emerse, invece, che trovan-

do la strada per insegnare la diagnosi si arrivò anche a

una soluzione del problema di continuare a praticare

uno shiatsu efficace.

Braccio 3

Braccio 2

Collo 3

Parte superiore della schiena 1Parte superiore della schiena 4Parte superiore della schiena 2Parte superiore della schiena 3

Vita 1

Fianco 1

Gamba 1

Gamba 2

Braccio 1Collo 2

Collo 4Collo 1

Petto 1

Fianco 2

Gamba 3

SST - Mappa Tao Shiatsu___________ Super Vasi spessi___ _ ___ Super Vasi medi_ _ _ _ _ _ _ Super Vasi sottili


132

TRATTAMENTO MEDICO EFFICACESENZA LA DIAGNOSI SHO

Fino al 1985 era risultata molto efficace la dia-

gnosi hara - determinando i meridiani kyo e jitsu dell’ad-

dome - e successivamente praticare lo shiatsu al meri-

diano corrispondente kyo negli arti. Questo rappresentò,

tuttavia, il punto di svolta nel cambio energetico dei

meridiani e nella interiorizzazione sempre più profonda

del kyo che avevano luogo in concomitanza con i più

ampi cambiamenti dell’epoca. La scoperta dei Super

Vasi e dei SST fu il risultato del trattamento del kyo inte-

riorizzato e condusse alla creazione del Tao Shiatsu. La ri-

cerca clinica rivelò ventiquattro meridiani del corpo del

ki e i Super Vasi, in aggiunta alla natura più profonda del

jaki e all’SST come mezzo per trattarlo. Il cambiamento

del campo energetico nel corpo umano richiedeva un

mutamento nell’approccio al trattamento. Precedente-

mente, lo shiatsu implicava una maggiore consapevo-

lezza dei meridiani. Tuttavia, il kyo interiorizzato in realtà

richiedeva una connessione profonda con il subconscio

per entrare in contatto con loro e trattarli. La scoper-

ta dei Super Vasi creò il Metodo del Ki, il quale unifica

i Super Vasi con il fondo del meridiano kyo per curare

l’alterazione interiore. Con i Super Vasi può venir trattato

l’SST, il quale è connesso direttamente al jaki. Questo è

la fonte del meridiano kyo ed esiste come il livello più

profondo del corpo ki.

Lo shiatsu entra così in una nuova era con il po-

tenziale di maggiore efficacia nel trattamento dei sin-

tomi kyo e una soluzione al dilemma sulla necessità di

un’accurata diagnosi sho per effettuare il trattamento.

Scaricare e trasformare il jaki attraverso un metodo ef-

ficace e sicuro ha apportato benefici reali sia al tera-

peuta che al ricevente. Il Tao Shiatsu, con il sistema dei

meridiani altamente evoluto e il suo efficace metodo

di trattamento, si può imparare senza la padronanza

della diagnosi sho. Il suo sistema d’insegnamento pre-

vede dei mezzi per sviluppare la capacità di vedere i


133

meridiani. Questo è il sistema di formazione del ki e del

cuore (ki shin do). I suoi principi e pratiche sviluppano il

cuore del sesshin, promuovendo un amore più profondo,

comprensione e accettazione degli altri. In questo senso

il suo valore è universale, non unicamente per i pazienti

e gli operatori dello shiatsu, ma per tutti gli esseri viventi.

Nella mia pratica clinica attuale non è più ne-

cessario utilizzare la diagnosi sho per fare un trattamen-

to efficace. Qualche volta, tuttavia, potrebbe essere di

beneficio descrivere al paziente lo stato del suo cuore

e del suo corpo attraverso l’interpretazione offerta dalla

diagnosi sho. Il processo di guarigione di alcuni pazien-

ti migliora quando capiscono più in profondità la con-

dizione del loro cuore e del loro corpo. Ad esempio, la

diagnosi sho potrebbe rivelare che il meridiano della ci-

stifellea è kyo o potrebbe avere carenza di ki. In questo

caso potrebbe rivelarsi importante chiedere al paziente

se la digestione è difficoltosa, siccome la Cistifellea kyo

induce una difficoltà nel digerire i grassi. Un’altra possibi-

lità potrebbe essere che il paziente abbia la tendenza

ad ingerire dolciumi frequentemente, dal momento che

il meridiano della Cistifellea pulisce gli effetti tossici del-

lo zucchero bianco rilasciandoli attraverso la Cistifellea

kyo. Mettere in evidenza ciò che sta dietro la condizione

del paziente aiuta a guadagnarne la fiducia, permet-

tendo un trattamento più profondo, ma non è essenziale

per il successo del trattamento stesso. Gli studenti che

frequentano i corsi e workshops spesso incrementano

la loro fiducia se sono testimoni di dimostrazioni cliniche

che rivelano il canale del meridiano kyo quando faccio

la diagnosi sho. La fiducia viene ulteriormente rafforzata

dall’opportunità di essere testimoni del miglioramento

spettacolare nei sintomi che si ha anche praticando un

piccolo trattamento dei meridiani su un partecipante.

Come trarre sollievo dal dilemma della diagnosi

Nel corso delle mie lezioni in giro per il mondo, ho

potuto essere testimone dell’ampio campo d’interpre-

tazioni della diagnosi sho praticata dal Maestro Masu-


134

naga. Esistono vari tipi d’approccio e mi sono reso con-

to che molti insegnanti di Zen Shiatsu, in qualche modo,

“azzardavano un’ipotesi” quando cercavano di formu-

lare una diagnosi. Certamente rispetto a ciò che in re-

altà fu l’insegnamento del maestro Masunaga, sembra

che si arranchi nel buio. In definitiva, persistendo con un

approccio simile alla diagnosi sho, si impedisce l’aper-

tura del cuore del praticante al meridiano kyo. C’è una

saggezza fondamentale che sta alla base di tutta l’esi-

stenza: quando il subconscio non viene represso, esso

riconosce ciò che è vero o falso. Questa saggezza del

subconscio viene tradita quando vi sono sentimenti di

dubbio o incertezza sulla diagnosi sho intrapresa, spe-

cialmente quando questi persistono nel tempo.

L’unione della mente cosciente e del subconscio

apre il cuore alla visualizzazione del ki. Qualsiasi azione

che causa separazione limiterà lo sviluppo di questo

stato del cuore. La struttura del Tao Shiatsu permette a

chiunque voglia sviluppare il proprio cuore di offrire uno

shiatsu di tipo medico veramente efficace. Il ki viene

così purificato e si trova un aiuto rispetto al dilemma che

ha creato la diagnosi sho. E’ necessario sperare che la

diagnosi kyo e jitsu è molto di più che un semplice azzar-

dare un’ipotesi.

Guarire la malattia alla fonte - Trattare il jakiattraverso gli SST

Gli SST sono degli tsubo speciali che permettono al trat-

tamento del Tao Shiatsu di essere efficace senza la dia-

gnosi sho. Questi tsubo esistono sui Super Vasi, da qui il

loro nome, con diciotto localizzazioni in tutto il corpo.

Lavorare con gli SST attraverso il Metodo Ki è un proces-

so con cui lo studente passa da un approccio abituale

e più cosciente ad una pratica sempre più a livello di

subconscio. È il lavoro del subconscio l’aspetto più vitale

di questo tirocinio.


135

IL METODO DEL KI PER IL TRATTAMENTODEI DICIOTTO SST

Individuate e trattate gli SST con il Metodo Tsubo.

1. Localizzate l’area dove vi sono gli SST. Trovate il punto

migliore nell’area immaginando dove voglia mag-

giormente ricevere la pressione il ricevente. Trattate

con il Metodo Tsubo (vedere pagine 99 e 100).

2. Cercate di nuovo il punto migliore nell’area e fate

un trattamento. Ripetere. Gli SST spesso non possono

essere individuati direttamente con il primo punto

immaginato, per questo motivo ripetete e trattate

dai tre ai cinque punti, uno ad uno. Gli SST comince-

ranno allora ad avere un’eco molto forte.

Trovare e trattare gli SST con il riconoscimentodei Super Vasi

1. Tutti gli SST sono localizzati nei punti dove si interseca-

no i Super Vasi. Ad esempio l’SST del braccio #2 è sul

Super Vaso principale spesso dell’avambraccio, tro-

vato in precedenza nel riconoscimento del meridia-

no. In questa localizzazione c’è il punto d’incrocio

del Super Vaso principale spesso e del Super Vaso

circolare; individuate perciò i Super Vasi seguendo i

cinque aspetti.

• Come prima cosa localizzate il Super Vaso spesso.

• SuccessivamenteprovateavisualizzareilSuper

Vaso ad anello.

• Poilocalizzateilpuntodiintersecazionedove

c’è l’SST.

2. L’SST è nel punto d’intersecazione. Comunque, non

potete localizzare l’SST partendo solo da questo pre-

supposto. Il punto d’intersecazione è circa un milli-

metro di diametro: in quel millimetro provate ad im-

maginare il punto dove il ricevente maggiormente

voglia la pressione. L’empatia espressa attraverso il

sesshin dal terapeuta provoca nello tsubo una rispo-

sta, e rende possibile scoprire l’SST. Gli SST possono


136

essere percepiti come una punta di riso più larga ri-

spetto a quella degli tsubo regolari.

3. Dopo aver localizzato gli SST procedete al trattamen-

to seguendo i passi del Metodo Tsubo.

LE DICIOTTO UBICAZIONI DEGLI SST

SST #1 (collo 1). Alla base del collo, con il ricevente supi-

no e con la testa rivolta dalla parte opposta all’area

trattata. La mano ho (da supporto) è posizionata sul-

le spalle o sulla parte superiore del braccio, e la di-

rezione sha (proiezione) del pollice è verso l’interno,

verso la trachea (la via del respiro).

Il Jaki è rilasciato dal petto e dalla gola. Solita-

mente l’eco va verso la parte superiore del braccio

e poi nell’avambraccio e verso la punta delle dita.

SST # 2 (collo 2). Nella zona superiore anteriore del collo,

con il ricevente sdraiato sul fianco o supino (come

sopra). L’operatore si inginocchia a lato del riceven-

te con una o entrambe le ginocchia appoggiate sul

pavimento. La mano ho dell’operatore è posizionata

sulla testa o sulle spalle e la direzione sha del pollice

è verso il centro interno della testa. L’articolazione

del pollice può essere flessa se necessario.

L’eco va verso le orecchie e dentro gli occhi. In

aggiunta alle punte delle dita e dei piedi, le cavità

del cranio sono le altre zone da dove viene rilasciato

il jaki. Questo SST può essere efficace nei casi dove

l’SST #3 sul collo è chiuso per una profonda interioriz-

zazione del jaki.

Collo (I) b

Collo (I) a


137

SST # 3 (collo 3). Nella parte superiore dietro al collo, con

il ricevente sdraiato sul fianco. L’operatore s’inginoc-

chia dal lato del ricevente con una o entrambe le

ginocchia appoggiate a terra. La mano ho è posizio-

nata sulla spalla e la direzione sha del pollice è ver-

so il centro interno della testa. L’eco si muove spesso

verso gli occhi, le orecchie, la bocca e qualche volta

la punta della testa. Il jaki viene generalmente libe-

rato dalla testa.

SST # 4 (collo 4). Sul collo tra l’SST # 1 e # 2 sul Super Vaso a

spirale (diagonale), con il ricevente sdraiato sul fian-

co. La mano ho dell’operatore è posizionata sulla te-

sta e la direzione sha del pollice è verso l’interno del

tronco attorno al tanden danchu medio, localizzato

tra i capezzoli nel centro del petto.

SST # 5 (parte superiore della schiena 1). Alla base del

collo o sulla parte superiore della spalla, con il rice-

vente sdraiato sul fianco. La mano ho dell’operatore

è posizionata sulla spalla o sulla testa e la direzione

sha del pollice è verso l’interno dell’hara (addome).

Se l’eco è verso la scapola significa che la loca-

lizzazione ed il metodo applicato sono corretti. Qual-

che volta l’eco è alla testa, ma questo indica che la

profondità del metodo è stata un po’ superficiale o

che la localizzazione non era esattamente sull’SST.


138

SST # 6 (parte superiore della schiena 2). Sulla parte supe-

riore della schiena, leggermente distante dalla spina

dorsale, con il ricevente sul fianco. Utilizzate entram-

be le mani nella posizione farfalla, dove un pollice

agisce come ho a l’altro lavora sull’SSt come sha. La

direzione sha del pollice è all’interno della scapola.

L’eco è verso l’esterno della spalla e in basso

dentro il braccio.

SST #7 (parte superiore della schiena 3). Sopra la parte

superiore del braccio, sull’esterno della spalla, con il

ricevente sdraiato sul fianco. L’operatore è di fronte al

ricevente. Utilizzate entrambe le mani a farfalla. La di-

rezione sha del pollice è verso il centro della scapola.

L’eco passa attraverso l’intero braccio. Il jaki è

liberato sia dalle spalle che dalla schiena. Questo SST

è specialmente efficace per trattare la rigidità delle

spalle. È importante non dimenticare di lavorare sul

braccio dopo questo SST, per evitare una forte Rispo-

sta Menken dopo il trattamento.

Nota bene. La Risposta Menken si può manifestare

dopo la terapia, quando l’espulsione delle tossine

sotto forma di jaki porta a far emergere le emozioni

e i disturbi che erano stati soppressi in precedenza.

Possono verificarsi sintomi come fatica, sonnolenza,

diarrea, mal di testa o dolore crescente. Applicare

un trattamento adeguato agli arti diminuisce la gra-


139

vità della Risposta Menken.

SST #8 (parte superiore della schiena 4). Sulla schiena vi-

cino all’SST #6, ma leggermente più in alto, con il rice-

vente seduto. La mano ho è posizionata sulla spalla e

la direzione sha del pollice verso il centro del petto.

SST #9 (braccio 1). All’interno della parte superiore del

braccio, approssimativamente a due quinti di distan-

za dal gomito all’ascella, con il ricevente sdraiato su-

pino. La mano ho è posizionata sulla parte inferiore

del braccio e la direzione sha del pollice è all’inter-

no del braccio e leggermente verso il gomito. L’eco

viaggia in basso lungo il braccio e nella mano, con il

jaki che fuoriesce attraverso le dita.

Dopo aver effettuato il trattamento su tutto il

corpo, il jaki potrebbe uscire dall’interno profondo

verso la superficie e rimanere bloccato nella parte

superiore della schiena. Questo SST è molto utile nel

risolvere questa situazione ed è perciò molto utilizza-

to alla fine del trattamento.

SST # 10 (braccio 2). All’esterno dell’avambraccio, con il

ricevente in posizione supina. La mano ho è posizio-

nata sulla mano del ricevente e la direzione sha del

pollice è all’interno del braccio.

L’eco viene percepita nella mano e nelle pun-

te delle dita. Potrebbe comportare qualche volta

l’espulsione del jaki dal meridiano a spirale. Il dito o le


140

dita coinvolti non sono sempre gli stessi.

Il Jaki viene rilasciato dal torso, dove potrebbe

essersi accumulato durante il trattamento, o nella

parte superiore del braccio creando qualche volta

intorpidimento o una sensazione di tedio. Può anche

esserci dolore al braccio nei giorni successivi il trat-

tamento. Nel trattare questo SSt è importante pro-

teggersi dal rafforzamento del jaki che porta ad una

manifestazione crescente della Risposta Menken.

SST #11 (braccio 3). Sul dorso della mano, nello spazio

tra le ossa del mignolo e dell’anulare, con il riceven-

te supino. La mano ho è posizionata sul polso e la

direzione sha del pollice è verso l’interno della linea

centrale della mano.

L’eco si percepisce solitamente nelle punte delle dita,

ma potrebbe essere anche percepita nel braccio

quando il jaki, bloccato nella parte superiore del

braccio, viene rilasciato attraverso le dita.

SST # 12 (petto 1). Al centro del petto, lungo la linea dal

capezzolo alla clavicola, con il ricevente posizionato

supino ed il collo girato dalla parte opposta al lato

che riceve il trattamento. La mano ho è posizionata

sulla parte superiore del braccio e la direzione sha

del pollice è all’interno del centro del petto. L’eco

fuoriesce dalla parte superiore del braccio liberan-


141

do il jaki dal petto. Potrebbe essere rilasciata anche

tensione dal viso permettendo al respiro di diventare

sempre più profondo e più rilassato.

SST #13 (vita 1) Sulla parte inferiore della schiena, tra le

costole ed il fianco, con il ricevente sdraiato di lato.

L’operatore si inginocchia accanto al ricevente con

il ginocchio esterno sollevato. La mano ho è posizio-

nata sulla parte inferiore della schiena e la direzione

sha del pollice è verso la spina dorsale. Quando que-

sto SST viene localizzato appropriatamente il riceven-

te ne ha la percezione tra il muscolo e la spina dor-

sale. Questo SST esiste ad un livello molto profondo e

rilascia il jaki dall’addome. L’eco va verso il fianco e

la parte inferiore della gamba.

SST # 14 (fianco 1) Alla base della cavità dell’osso ilia-

co, con il ricevente sul fianco. L’operatore di fronte

all’addome del ricevente utilizzando la posizione a

farfalla delle mani. La mano più vicino alla vita è la

mano ho e la direzione sha del pollice è verso il cen-

tro del basso ventre.

Il jaki viene rilasciato da tutta la parte inferio-

re della schiena. Normalmente l’eco è prima nella

gamba superiore e poi verso la gamba inferiore e le

dita dei piedi.


142

SST # 15 (gamba 1). Nell’area incavata, sulla parte alta

della gamba dove si trova l’osso pelvico, con il rice-

vente in posizione supina. Il ginocchio della gamba

trattata è sollevato e s’incrocia con l’altra gamba.

La mano ho supporta il ginocchio e la direzione sha

è verso il basso addome. La mano ho muove la gam-

ba indietro verso il ricevente, in sincronizzazione con

l’applicazione della pressione dal pollice sha.

L’eco è solitamente forte nella gamba. Quando

il jaki è profondamente interiorizzato, dalla parte in-

feriore della schiena, passa davanti nel fianco e nel

bacino. Questo significa che l’SST # 14 verrà chiuso,

mentre questo SST diviene attivo.

SST # 16(gamba 2). Dietro la parte superiore della gam-

ba, un po’ esternamente rispetto alla linea centrale

e a circa ad un terzo della distanza tra il ginocchio e

la linea della natica, con il ricevente prono. L’opera-

tore utilizza la posizione delle mani a farfalla con un

pollice come ho e la direzione sha dell’altro pollice

verso il centro della gamba piegata leggermente

ad angolo verso la parte inferiore della schiena.

L’eco si muove lungo la gamba verso il piede e il

jaki viene rilasciato dal torso.

SST # 17 (gamba 2). Sull’esterno e al centro della parte

inferiore della gamba con il ginocchio della gamba

trattata piegato esteriormente e il ricevente sdraia-

to sul fianco. Questo porta l’SST nella posizione mag-


143

giormente trattabile, che potrebbe quasi sembrare

essere sull’osso.

L’eco è nella parte superiore della gamba o

all’esterno del piede, e qualche volta in entrambe e

nello stesso momento. Il jaki, che è intrappolato nella

parte superiore della gamba, è in grado di comin-

ciare a muoversi verso le dita dei piedi.

SST #18 (gamba 3). Sopra il piede, tra il quarto ed il quinto

dito, il ricevente supino con la gamba trattata flessa

e con la pianta del piede appoggiata al suolo. La

mano ho è posizionata sulle dita dei piedi e la dire-

zione sha del pollice è verso l’interno del piede.

L’eco è verso e dentro le dita dei piedi. Quando

il jaki si muove verso le estremità, qualche volta rima-

ne intrappolato nelle articolazioni e non viene fatto

uscire completamente. Con questo SST il jaki, fermo

attorno alla caviglia o che è rimasto nella gamba

dal trattamento, può essere rilasciato.


144

CAPITOLO 7

SHIATSU CON IL MERIDIANO KI IN TUTTO IL CORPO

QUINTO ELEMENTOForma Base

LA FORMA BASE SUPPORTA LA CARENZA DI KYO DEL KI

Le lezioni ed i seminari di Tao Shiatsu comporta-

no lo studio dei suoi Cinque Elementi. In ognuno dei tre li-

velli che comprende la formazione del praticante di Tao

Shiatsu, ogni elemento si studia a turno seguendo un or-

dine specifico, o circolazione. I Capitoli Quattro, Cinque

e Sei hanno offerto una spiegazione dei primi quattro

elementi - Ki Doin, tsubo e trattamento SST, riconosci-

mento dei Super Vasi con il trattamento del Metodo Ki

e trattamento del meridiano kyo. L’ultimo elemento da

studiare è il trattamento con la Forma Base, che sarà

spiegato in questo capitolo. Ci sono tre Forme Base, in

ognuna di esse il trattamento dato al ricevente segue

una sequenza specifica: le aree trattate del corpo, l’or-

dine nel quale vengono trattate ed i Super Vasi utilizzati,

tutto è predeterminato. Nelle Forme Base I e II vengono

utilizzate quattro posizioni, con il ricevente sdraiato sul

fianco, prono, supino e seduto. Queste sono conosciute

come le Forme Base. Il tempo richiesto per dare tutte

le forme consecutivamente va da quaranta ai sessanta

minuti, in base all’esperienza del praticante. Nel terzo li-

vello si insegna una Forma Base avanzata, con un unico

Capitolo 7: Shiatsu con il Meridiano Ki in tutto il Corpo

145

approccio di supporto all’hara. Il ricevente è sul fianco

con un ginocchio del terapeuta posizionato sotto il fian-

co del paziente e l’altro ginocchio sotto l’ascella per

sostenere il corpo. Questa forma dura quindici o venti

minuti.

Potrebbe sembrare ragionevole studiare la For-

ma Base all’inizio del corso, ma nel Tao Shiatsu s’insegna

per ultima. Questo perché quasi tutti gli elementi di stu-

dio precedenti sono coinvolti: il Metodo Tsubo, il ricono-

scimento dei Super Vasi, il trattamento del meridiano kyo.

Questo rende il Metodo Ki per la Forma Base l’elemento

di maggior sfida da dominare.

La pratica clinica del Tao Shiatsu è centrata sul-

la Forma Base e sul trattamento del meridiano kyo. Tut-

ti i trattamenti medici orientali si basano sui principi di

hoho ki (metodo di supporto al ki) e shaho ki (metodo

di proiezione del ki). Nello shiatsu, l’hoho ki – il metodo

di supporto - è tradizionalmente impiegato per riempire

il ki che è diventato carente, mentre lo shaho ki – il me-

todo di proiezione- cambia e trasferisce il ki in eccesso.

Per il trattamento Tao Shiatsu l’obbiettivo dell’hoho ki è

di cambiare il jaki in seiki, permettendo al ki di venire

colmato e rivitalizzato. E’ il trattamento con la Forma

Base che ottiene questo risultato. Lo shaho ki allevia il

jaki espellendo le tossine ki dal corpo: questo è ottenuto

mediante il trattamento del meridiano kyo. Nei casi nei

quali il paziente prova un dolore acuto, il trattamento

del meridiano kyo viene applicato prima di tutto per al-

leviare i sintomi e quindi è seguito dal trattamento della

Forma Base. Nel caso di dolore cronico, o per un tratta-

mento generale, il trattamento della Forma Base è ap-

plicata per prima, seguita dal trattamento del meridia-

no kyo.

IL METODO KI PER LE FORME BASE

Ogni sequenza di Forma Base determina quali

Super Vasi debbano essere usati ed il numero di tsubo


146

su ogni Super Vaso da trattare. Il trattamento della For-

ma Base ha il suo proprio Metodo Ki che è caratteriz-

zato dall’azione dell’operatore di “prendere in mano

la situazione” del corpo del ricevente. In termini pratici

questo comporta muovere la pelle ed il muscolo con un

movimento in avanti ed indietro con un’angolazione di

45 gradi. A questo movimento corrisponde un cambia-

mento nel corpo del ki per rilasciare e canalizzare il ki.

Questo metodo contrasta con la pressione diretta verso

il basso applicata perpendicolarmente sulla superficie

del corpo, tradizionalmente utilizzata nello shiatsu. La di-

rezione del ki per compensare quanto non fa la pelle è

raffigurata in tutte le fotografie seguenti per la pratica

della posizione sul fianco della Forma Base II. Tutte le For-

me Base del Tao Shiatsu utilizzano il seguente Metodo

Ki.

Come mettere in pratica il Metodo Ki per il trattamento della Forma Base.

1. Localizzare i Super vasi e gli tsuboVerificate e confermate i Super Vasi da utilizzare e quan-

ti tsubo sui Super Vasi devono essere trattati.

Pronunciate queste parole “ punto sha ai Super

Vasi”. Poi fate scorrere il punto sha della parte del corpo

(pollice, gomito o ginocchio) utilizzata per il trattamento

fino a quando si ferma naturalmente.

• Il ki e i meridiani rispondono sia alle parole

che alle immagini; ciò significa che il punto

sha si fermerà naturalmente sul Super Vaso. Se

provate a cercare il Super Vaso a livello con-

scio, questo non succederà. Abbiate fiducia

nel metodo e lasciate fare al Tao: con questo

cuore il metodo funziona ed il punto sha si fer-

merà naturalmente.

• Il punto sha è il luogo dove il ki si concen-

tra maggiormente. Non è un punto fisico ma

un’espressione del ki. Ricordate che questo

metodo di shiatsu non riguarda la semplice

pressione fisica effettuata con una particolare

Il fondo del kyo

Premere con un’angolazio-ne di circa 45°

Punto sha tuboxIl punto sha (concentrazio-ne del ki) collega allo tsubo


147

parte del corpo.

• Dopo aver localizzato il SuperVaso, ripete-

te di nuovo “ punto sha al Super Vaso”. Fate

scorrere il punto sha lungo il Super Vaso. Vale lo

stesso principio e il punto sha si fermerà natu-

ralmente sullo tsubo da trattare.

•NelPrimoLivelloèimportantespecialmente

avere fiducia nel metodo, dal momento che

questo svilupperà il cuore necessario per affi-

dare “il lavoro” al Tao.

2. Trovare la migliore angolazione del gomito

Nella sezione del Metodo Tsubo è già stato spie-

gato come trovare il miglior angolo del gomito per il

punto sha del pollice o della mano.

Quando il punto sha è il gomito (sull’ulna dell’avam-

braccio), ci sono tre movimenti per trovare il miglior an-

golo: di lato, inclinandosi verso l’alto e verso il basso e

ruotando attorno al dito medio (foto sotto).

Quando il punto sha è il ginocchio (sulla tibia,

appena sotto il ginocchio), c’è solo il movimento di in-

clinazione verso l’alto ed il basso per trovare la miglior

angolazione.

Quando viene raggiunto un certo livello di im-

maginazione empatica, la miglior angolazione verrà in-

dividuata a livello di subconscio.

3. Localizzare nuovamente lo tsubo

Uscite una volta dallo tsubo e poi localizzate-

lo nuovamente immaginando dove il ricevente voglia

Inclinazione in alto ed in basso Di traverso Ruotando attorno al dito medio


148

maggiormente ricevere la pressione. Tutto ciò viene

spiegato in dettaglio nella sezione del Metodo Tsubo.

In questo modo troverete la migliore connessione del

punto sha allo tsubo dei Super Vasi.

4. Raggiungere il fondo dello tsubo con l’immaginazione empatica

• Quando utilizzate il punto sha del pollice, ef-

fettuate una pressione sullo tsubo del Super Vaso con

l’immaginazione empatica, stendendo i vostri gomiti

muovete la pelle del ricevente.

•Quandoutilizzateilpuntoshadelgomito:sol-

levate la mano così che il punto sha si muova verso il

basso per raggiungere la profondità.

Quando utilizzate il punto sha del ginocchio: sollevate il

fianco per raggiungere la profondità.

5.Adattamento

Continuate ad accrescere l’immaginazione em-

patica nel fondo per 1-2 secondi. Poi rilassate il vostro

gomito e lasciate risalire il pollice alla superficie, in sin-

cronia con la vostra immaginazione.

•Quandoutilizzateilpuntoshadelgomito:ab-

bassate la mano.

•Quando utilizzate il punto sha del ginocchio:

abbassate il fianco.

COME FAR PRATICA CON IL TRATTAMENTO DELLA FORMA BASE UTILIZZANDO L’IMMAGINE DEL MAESTRO

1. Guardate ciascuna foto e poi copiate il movimento.

2. Non seguite soltanto la forma e la posizione fisica mo-

strate in ogni foto, ma immaginate anche profonda-

mente la forma e l’espressione del cuore con le quali

l’insegnante sta dando lo shiatsu.

3. Lo tsubo del Super Vaso raggiungerà il fondo dello

tsubo attraverso il ki ed il cuore ricevuti dall’insegnan-

te.


149

Pressione a presa

Pressione col palmo

Pressione con partedella mano escluse le dita

Pressione con quattro dita

Pressione con i pollici Pressione con il gomito (ulna)

Pressione con il ginocchio Pressione con il dito medio

Tecniche per lo shiatsu nella Forma Base


150

Forma Base nella Posizione sul Fianco

Tutti i Super Vasi per la Forma Base sono indicati sulla

mappa nel modo seguente:

Spesso=

Medio = – • – • – • – • –Sottile= .........................• Posizionate il ricevente come mostrato nella foto e

assumete la posizione indicata per l’operatore.

• LaposizionedellamanoSha(diproiezione)eladire-

zione del ki sono indicate come una linea continua

con la freccia che mostra la direzione per muovere

la pelle

• Laposizionedellamanoho(disupporto)eladirezio-

ne del ki sono indicate come una linea tratteggiata

con la freccia che indica la direzione per muovere la

pelle

• Incominciate con il/la ricevente sdraiato/a sul suo

lato destro e la testa appoggiata su un cuscino.

L’operatore si posiziona dietro il ricevente, di fronte

alle gambe. Mettetevi in ginocchio con i metatarsi

appoggiati a terra e le dita sollevate.

1. La pressione a presa sulla coscia sinistraHo: tenete il piede con la vostra mano sinistra. La direzione per muovere la pelle è verso le dita dei piedi. Super Vasi: principale Spesso localizzato all’interno del-la gamba. Sha: Posizionate la mano destra sulla parte superiore della gam-ba con il punto sha del pollice sul Super Vaso. Muovete la pelle verso il ginocchio su tre punti.

2. Pressione del pollice sul pol-paccioHo: posizionate entrambe le mani in modo omogeneo sulla gamba inferiore. La direzione per muivere la pelle è verso di voi ruotando le vostre mani all’indietro.Super Vasi: principale Spesso (loca-lizzato all’interno della gamba).Sha: posizionate il punto sha del vo-stro pollice destro sul Super Vaso e muovete la pelle verso di voi in tre punti.

3. Pressione a presa sull’esterno del piedeHo: Posizionate la vostra mano de-stra sulla parte inferiore della gam-ba sopra la caviglia. La direzione per muovere la pelle è verso il gi-nocchio.Super Vaso: principale Sottile (loca-lizzato nel centro del piede).Sha: Prendete il piede con la vostra mano sinistra così il punto sha del pollice è sul Super Vaso. Muovete la pelle in direzione delle dita su tre punti. Incominciate da sopra le dita dei piedi e andate verso la caviglia.


151

4. Pressione del ginocchio sull’in-terno della cosciaHo: posizionate la vostra mano si-nistra in fondo al piede destro del ricevente e la vostra mano destra sulla natica. Muovete la pelle con la mano destra verso la schiena e simultaneamente verso le dita del piede con la mano sinistra. Super Vaso: Medio (localizzato nella parte centrale della gamba).Sha: posizionate il punto sha del vo-stro ginocchio destro sul Super Vaso della parte superiore della gamba. Muovete la pelle verso l’altra gam-ba del ricevente su tre punti.

5. Pressione del ginocchio sulla parte inferiore della gambaHo. Tenete l’estremità del piede del ricevente con la mano sinistra. La direzione del movimento della pelle è verso le dita del piede. Po-sizionate il vostro ginocchio destro sulla parte superiore della gamba vicino alla natica. La direzione del muovere la pelle è verso la nati-ca.Super Vaso: Medio, localizzato nel-la parte centrale della gamba.Sha: il punto sha del vostro pollice destro è posizionato sul Super Vaso della parte inferiore della gamba. Muovete la pelle su tre punti verso l’altra gamba. Il ginocchio sinistro è vicino al pollice e lo supporta, ma non esercita pressione. . Muovetevi in basso verso il pie-de.

6. Pressione del ginocchio sul fondo nella parte posteriore del-la gambaHo: posizionate la mano destra sulla parte inferiore della gamba sopra la caviglia. La direzione nel muove-re la pelle è verso il ginocchio. La mano sinistra è sul pavimento.Super Vaso: secondario Sottile po-sto nel centro del piede.Sha: il punto sha del vostro ginoc-chio sinistro è posizionato sul Super Vaso. Muovete la pelle nella di-rezione delle dita dei piedi su tre punti. Cominciate dal tallone e muovetevi verso le dita.. Ginocchio parallelo al ricevente con il vostro ginocchio destro solle-vato. Fate toccare leggermente la schiena del ricevente con la vostra gamba sinistra.

7. Pressione del palmo dietro la testaHo: posizionate il palmo sinistro sull’area della tempia del ricevente. La direzione del muovere la pelle è all’esterno verso il viso con un movi-mento a spirale.Super Vaso: principale Sottile. Sha: il punto sha della vostra mano de-stra è posizionato sul Super Vaso. Muovete la pelle con una direzione verso l’esterno su tre punti, con un movimento a spirale.

8. Pressione del palmo a lato del visoHo: posizionate il vostro palmo de-stro dietro la testa del ricevente. Muovete la pelle verso l’esterno, con un movimento a spirale.Super Vaso: MedioSha: il punto sha della parte infe-riore della vostra mano sinistra è posizionato sul Super Vaso. Il mo-vimento della pelle è verso l’ester-no su tre punti con un movimento a spirale.. Spostatevi leggermente in basso per lavorare sul collo.

9. Pressione a presa al colloHo: posizionate la vostra mano si-nistra sopra la spalla del ricevente. La direzione del movimento della pelle è dietro e leggermente verso di voi. Super Vaso: secondario Sottile (dentro il collo), medio (centro), principale sottile (all’esterno del collo).Sha: posizionate il punto sha del vostro pollice destro sul primo Su-per Vaso. Muovete la pelle su tre punti, su ognuno dei tre Super Vasi, ruotando la mano allontanandola da voi.. Abbassate il vostro ginocchio de-stro e sedetevi sui talloni con le dita sollevate.


152

10. Pressione dell’ulna sul colloHo: posizionate la vostra mano destra sulla scapola destra della spalla del ricevente. La direzione nel movimento della pelle è verso il basso.Super Vaso: Medio (centro).Sha: posizionate il punto sha sull’ul-na dell’avambraccio sul Super Vaso. Muovete la pelle all’esterno su tre punti. Spostatevi di fronte alla testa del ricevente. Sedetevi sui tal-loni con le dita dei piedi sollevate.

11. Pressione dell’ulna sopra le spalleHo: posizionate la vostra mano sini-stra sulla schiena del ricevente. La direzione in cui muoverete la pelle è verso i piedi. Super Vaso: Sottile(che scorre so-pra le spalle).sha: posizionate il punto sha sull’ul-na dell’avambraccio, sul Super Vaso. Muovete la pelle verso i piedi su tre punti. Spostatevi di fronte alla parte superiore della schiena del ri-cevente. Sedetevi sui talloni con le dita dei piedi sollevate.

12 .A Pressione del pollice sulla parte superiore della schiena.Ho: posizionate le vostre mani sulla schiena del ricevente nella posi-zione a farfalla. Muovete la pelle tirando indietro le dita verso di voi mentre premete i pollici in avanti.Super Vaso: Spesso sub (legger-mente all’esterno del lato sinistro della spina dorsale).Sha: il punto sha del pollice destro muove la pelle su tre punti sul Super Vaso, lontano dall’operatore.Spostatevi in basso, sulla parte in-feriore della schiena, e sedetevi sui talloni paralleli al ricevente. Solleva-te il vostro ginocchio destro (ester-no) e lasciate che la vostra gamba sinistra (dita sollevate) tocchi leg-germente la schiena del ricevente.

12. B Pressione del pollice sulla parte inferiore della schienaHo: posizionate tutta la mano sinistra attorno alla vita accanto alla spina dorsale del ricevente. La direzione del muovere la pelle è lontano da voi.Super Vaso: Spesso sub (appena fuori dal lato sinistro della spina dor-sale).Sha: posizionate il punto sha del pol-lice destro sul Super Vaso accanto alla spina dorsale, con le dita in bas-so posizionate dalla parte opposta. Muovete la pelle su tre punti lonta-no da voi.. Spostatevi di fronte alle spalle del ricevente. Sedetevi sui talloni con le dita sollevate.

12.C Pressione del pollice sulla parte interna della scapolaHo: posizionate le vostre mani sulla schiena del ricevente nella posi-zione a farfalla. Muovete la pelle tirando indietro le dita verso di voi mentre esercitate una pressione coi pollici in avanti.Super Vaso: Principale Spesso (leg-germente all’interno della linea della scapola).Sha: il punto sha del pollice destro muove la pelle su tre punti sul Super Vaso, lontano dall’operatore.. Appoggiatevi sul metatarso dei vostri piedi, sollevate entrambe le ginocchia e fatele riposare legger-mente sulla vita e sulla natica del ricevente. Mantenete il peso sui piedi e cercate di non appoggiarvi sul ricevente.

13. Pressione dell’ulna sul brac-cioHo: posizionate il braccio sinistro del ricevente sulle vostre ginoc-chia e tenete il polso con la mano sinistra. La direzione del movimen-to della pelle è verso la mano del ricevente.Super Vaso: Sub Sottile (attorno al centro del braccio).Sha: posizionate il punto sha (sull’ulna) dell’avambraccio sul Super Vaso. Muovete la pelle ver-so la mano su tre punti della parte superiore del braccio e tre punti dell’avambraccio.


153

14 A. Pressione a presa sul brac-cio Ho: piegate il braccio del ricevente, posizionate il dorso della mano sul fianco e tenete il polso con la vostra mano sinistra. La direzione del movi-mento della pelle è dietro, verso di voi, ruotando la vostra mano.Super Vaso: Medio.Sha: prendete la parte superiore del braccio e posizionate il punto sha del pollice destro sul Super Vaso. Muovete la pelle verso di voi su tre punti ruotando la vostra mano ver-so l’interno.

14 B. Pressione a presa sul brac-cioHo: tenete la vostra mano destra sull’ultimo punto della parte supe-riore del braccio che ora diventa ho. La direzione del movimento della pelle è verso di voi ruotando la vostra mano.Super Vaso: Medio.Sha: prendete la parte inferiore del braccio sotto il gomito e posiziona-te il punto sha del vostro pollice sini-stro sul Super Vaso. Muovete la pel-le verso di voi su tre punti ruotando la vostra mano verso l’interno.. Ora giratevi, tenendo ancora il braccio del ricevente sopra il go-mito con la vostra mano sinistra e sedetevi sui talloni (dita sollevate) parallelamente al ricevente. Toc-cate leggermente la schiena del ricevente con la vostra gamba si-nistra.

15. Ruotate il braccio e la spallaHo: posizionate la vostra mano de-stra sulla spalla e utilizzatela come perno del movimento.Sha: con il vostro braccio sinistro a coppa sulla parte superiore del braccio, sopra il gomito, muovete la pelle all’esterno verso il gomito e ruotate il braccio in senso orario tre volte. Alla terza rotazione portate il braccio in basso e posizionatelo sulla testa.

16. Pressione dell’ulna nella parte interna superiore del braccioHo: tenete il braccio del ricevente sopra o sotto il gomito. La direzione nel muovere la pelle è verso la mano del ricevente.Super Vaso: Medio.Sha: il braccio sinistro dell’operato-re è perpendicolare al braccio del ricevente. Posizionate il punto sha dell’ulna sul primo punto (nella cavi-tà appena sotto l’osso della spalla) e muovete la pelle verso il gomito;.poi su tre punti sul Super Vaso della parte superiore del braccio.. Giratevi di fronte al ricevente con i fianchi sollevati.

17 A Estensioni del braccioPosizionate il vostro braccio de-stro sopra il gomito e quello sini-stro sul fianco. Appoggiando il peso del corpo muovete la pelle verso l’esterno con entrambe le mani simultaneamente.

17 B Estensioni del braccioPrendete il polso sinistro del rice-vente e mantenetelo, con le dita intrecciate, verso il vostro corpo. Poi appoggiando la parte supe-riore del corpo all’indietro, muo-vete la pelle sul braccio. Una sola volta. Riposizionate il braccio de-licatamente.. Giratevi e posizionatevi paralleli al ricevente. Sedetevi sul vostro tallone sinistro (dita abbassate) e sollevate il ginocchio destro. Toc-cate leggermente la schiena del ricevente con la vostra gamba sinistra.


154

18 Pressione dell’ulna sulla schie-naHo: il palmo destro è posizionato vicino al punto sha dell’ulna e si muove con essa. La direzione del muovere la pelle è verso il fianco.Super Vaso:medio.Sha: il punto sha dell’ulna sinistra dell’operatore è posizionato sul Su-per Vaso. Muovete la pelle verso la vita su tre punti, iniziando dalla parte inferiore della scapola. Con-tinuate su tre punti dalla vita alle natiche.. Giratevi di fronte alla schiena del ricevente.

19 A Pressione del gomito/ulna sulla schienaHo: la mano sinistra è posizionata sulla vita. La direzione in cui muo-verete la pelle è lontano da voi. Super Vaso: Sub Spesso.Sha: posizionate il punto sha dell’ul-na sinistra sul Super Vaso . Muovete la pelle lontano da voi su tre punti, spostandovi dalla scapola al cen-tro della schiena.

19 B Pressione del gomito/ulna sulla schienaHo e sha: come sopra.Super Vaso: principale Spesso (ap-pena dentro l’angolo interno della scapola).. Spostatevi ulteriormente sotto i fianchi del ricevente.

20 Pressione del gomito sulla par-te inferiore della schienaHo: posizionate l’ulna sinistra sul fian-co. Intrecciate le mani con le dita all’interno e con le punte del dito indice che si toccano. Incrociate il pollice sinistro sopra l’estremità del destro. La direzione in cui muovere-te la pelle è distante da voi. Super Vaso: sub Spesso.Sha: posizionate il punto sha dell’ul-na destra sul Super Vaso e muove-te la pelle lontano da voi. Trattate quattro o cinque punti, dalla parte inferiore della schiena e continuate sulla parte superiore del sacro, uti-lizzando gradualmente entrambi i gomiti insieme.. Inginocchiatevi all’esterno della gamba destra del ricevente o tra le due gambe, in base alle dimen-sioni dell’operatore e del ricevente. Posizionate la vostra gamba sinistra perpendicolare alla parte superiore della gamba sinistra del ricevente.

21 Pressione del ginocchio sulla cosciaHo: posizionate la mano destra sul fianco del paziente. La vostra mano sinistra è posizionata sulla gamba sinistra del ricevente sotto il ginoc-chio. La direzione del muovere la pelle è verso il piede.Super Vaso: principale Spesso.Sha: il punto sha del ginocchio sini-stro dell’operatore è posizionato sul Super Vaso e muovete la pelle su tre punti verso il basso.. Spostatevi verso il basso di fronte al polpaccio.

22 Pressione del pollice sul polpaccioHo: posizionate entrambe le mani insieme con i pollici sulla parte anteriore della gamba e con le dita applicate una pressione di supporto sulla par-te posteriore. La direzione del muovere la pelle è dietro verso l’altra gamba.Super Vaso : principale Spesso.Sha:posizionate il punto sha del pollice destro dell’operatore sul Super Vaso e muovete la pelle su tre punti, in basso verso il pa-vimento.

23 Ripetete il passo 3 sul piedePoi ripetete i passaggi 4, 5 e 6 sull’interno della gamba.


155

24 Allungamento vertebralePosizionatevi perpendicolari al pa-ziente con i vostri fianchi sollevati. Posizionate la mano destra sull’area sinistra della spalla (verso l’ascella) e muovete la pelle per spostare la spalla in direzione del pavimento. Posizionate la mano sinistra sopra il ginocchio del paziente e muovete la pelle simultaneamente nella dire-zione opposta alla mano destra.

25 Allungamento lateraleCon la vostra mano sinistra solleva-te la gamba sinistra del ricevente. Posizionate il vostro ginocchio sini-stro contro la parte superiore della coscia vicino alla natica. Ora posi-zionate la vostra mano destra sulla scapola destra del ricevente. La di-rezione del movimento della pelle è verso la testa. Tirate la gamba de-stra muovendo la pelle verso le dita del piede, utilizzando il ginocchio come perno.•Sedetevisuitalloni(conleditasol-levate) a lato del ricevente.

26 Completamento – Portate il ki in basso e spazzolateHo: posizionate la vostra mano sini-stra sulla parte inferiore della schie-na del paziente.Sha: effettuate una pressione con il palmo della mano destra su tre pun-ti, sulla parte sinistra della spina dor-sale. Muovete la pelle verso i piedi simultaneamente, con entrambe le mani, e portate in basso il ki.• Posizionate la mano destra in unarea sopra o vicino alla scapola. Muovete la pelle verso il basso e rilasciate, spostando la mano (spaz-zolatura) con velocità crescente in basso sulla schiena, sul fianco e fuori. Fatelo due volte. Ripetete i passaggi 1-26 sul lato opposto.

COME SVILUPPARE UN PROGRAMMA DI STUDIODEI CINQUE ELEMENTI

Studiare con un insegnante di Tao Shiatsu è ov-

viamente l’opportunità migliore per avere completa

padronanza di questi metodi e poterli applicare nel trat-

tamento. Tuttavia, quando ciò non è possibile le seguen-

ti linee guida vi consentiranno di seguire un percorso di

studi del Tao Shiatsu, specialmente utilizzando l’immagi-

ne del maestro come è stato scritto in precedenza. La

formazione sul Metodo Tsubo e sul Metodo Ki devono

essere completati prima di effettuare un trattamento.

Seguite questo programma:

1. Praticate il Renki ( p.87) e la Meditazione con Respira-

zione del Ki (p.135).


156

2. Fate pratica sulla localizzazione ed il trattamento de-

gli tsubo e SST, sia con il Metodo Tsubo che con il Me-

todo Ki. (vedi p.134).

3. Imparate e mettete in pratica le posizioni del tratta-

mento delle Forme Base I e II. In questo libro viene

mostrata solo la posizione sul fianco della Forma Base

II. Per foto e spiegazioni della posizione prona e supi-

na e della posizione da seduti fate riferimento al libro Tao Shiatsu: Terapia per il XXI secolo.

4. Per effettuare il trattamento, applicate il trattamento

con la Forma Base nella posizione sul fianco e poi se-

guite il trattamento dei meridiani.

NOTA: La pratica clinica e l’insegnamento del metodo

Tao Shiatsu possono essere condotti solo dalle persone

che sono state certificate dalla Società Internazionale

Tao Shiatsu.

TRATTARE GLI TSUBO CON IL METODO TSUBO

1. Localizzate la punta del chicco di riso e continuate

a sentire in ogni momento come lo tsubo va verso il

fondo, raggiunge il fondo, e il ki comincia ad eserci-

tare una pressione contraria contro il vostro pollice.

2. Continuate in ogni momento ad immaginare empa-

ticamente la sensazione vitale del ricevente.

3. Adattatevi al ki del ricevente e rilassate i gomiti quan-

do il fondo dello tsubo comincia ad emergere.

Lavorate con questi passi e successivamente prati-

cate con il Metodo Ki.

IL TRATTAMENTO DEGLI TSUBO CON IL METODO KI

1. Localizzate lo tsubo con un’immaginazione empati-

ca e date conferma con il vostro dito medio.

2. Toccate lo tsubo con il pollice e, con immaginazio-


157

ne empatica crescente e naikan (focalizzando la

mente ed il cuore verso il Super Vaso), fate scivolare

il pollice indietro verso il Super Vaso.

3. Il vostro pollice si fermerà naturalmente al Super

Vaso, a circa 2-3 mm dietro dallo tsubo. Sebbene

esistano più Super Vasi nella stessa area, l’immagi-

nazione empatica vi permetterà di selezionare il più

appropriato per lo tsubo.

Seguite il Metodo Ki per lasciare che lo tsubo del

Super Vaso raggiunga il fondo del kyo stendendo i

vostri gomiti.


158

CAPITOLO 8

MEDITAZIONE CON RESPIRAZIONE DEL KI

La meditazione del respiro fa parte del Ki Doin.

L’importanza della sua pratica, tuttavia, va ben oltre la

formazione shiatsu. L’ho perciò inserita nel capitolo fina-

le che si focalizza su come tutti possiamo prenderci la

responsabilità per la salute e la cura di noi stessi e degli

altri su una scala più vasta.

REAGIRE AD UN’ECCESSIVA INTERIORIZZAZIONE DEL KI

La vita moderna è piena di solitudine, insicurez-

za, ansia e preoccupazione. I paesi sviluppati in partico-

lare esibiscono uno stile di vita che è sempre più indivi-

dualista e assorbito dall’io. Quando le vite delle persone

sono vissute con un obbiettivo così rivolto verso se stesse,

il ki diviene in modo crescente interiorizzato. Le persone

delle nazioni sviluppate che visitano i paesi in via di “svi-

luppo” rimangono spesso sorpresi dalla leggerezza e da

un espressione del ki e dello stile di vita rivolto all’esterno.

Questo evidenzia come sia eccessivamente interiorizza-

to l’attuale ambiente delle relazioni umane.

Avere abbastanza soldi per provvedere alle ne-

cessità della vita significa che le persone sono sempre

159

più delle entità indipendenti. Non hanno più bisogno

dell’aiuto degli altri. Questa situazione porta all’isola-

mento che a sua volta crea insicurezza. La necessità di

aiutare ed essere aiutati crea uno scambio sano di ki tra

le persone. Noi possiamo vivere senza l’aiuto degli altri

ma, senza che ce ne accorgiamo, molto viene perduto

quando questo accade.

IL KI DI GUARIGIONE RITORNA A CHI LO DONA

Praticare gi esercizi Renki per soli quindici minuti

tutti i giorni cambierà la forza del ki e la vostra sensibilità.

L’unità del cuore e del corpo diventerà più profonda e il

ki verrà purificato aumentando il potenziale di guarigio-

ne. Il cuore Tao è il cuore universale della natura: è que-

sto cuore che crea il ki con il più grande potere di gua-

rigione per il trattamento Tao Shiatsu. Il cuore Tao cresce

ed aumenta attraverso la fiducia nel Tao – lo Spirito Uni-

versale - esprimendo gratitudine per tutto ciò che è dato

e ricevuto. Desiderare di dare ciò che si ha di meglio agli

altri sviluppa la dedizione di esprimere questo cuore in

azioni pratiche. In definitiva il cuore Tao porta a rendersi

conto che niente è un prodotto di abilità propria, che

il Tao è la forza che supporta tutta la vita. Vedere tutto

questo semplicemente come una stato idealizzato, ot-

tenibile solo dai saggi o da persone speciali, è perdere

l’opportunità di coltivare e sviluppare il proprio cuore.

Naturalmente ciò richiede sforzo, ma crea il potenziale

per la massima profondità del ki di guarigione. È un erro-

re pensare che questo sia di beneficio unicamente per

chi pratica lo shiatsu. Sforzarsi di fare qualcosa per gli

altri è il modo per tutti gli esseri umani di vivere delle vite

più ricche: l’alternativa è trascorrere il nostro tempo a

calcolare come garantirci la nostra sicurezza individua-

le. Ciò che viene dato senza condizioni ritornerà a chi

l’ha donato. Questo è un principio universale del ki.

Capitolo 8: Meditazione con Respirazione del Ki

160

MEDITAZIONE CON RESPIRAZIONE DEL KI

Come praticante buddista del ramo della Terra

Pura giapponese, per molti anni la mia pratica regolare

è consistita nella forma del chanting Buddista chiamato

Nem-butsu, con cui si invoca il nome di Amida Buddha.

L’obbiettivo è di purificare il ki di se stessi e quello degli

altri. Comunque, non è necessariamente appropriato

raccomandare questa pratica a persone che non sono

cresciute con questa tradizione spirituale. Come alter-

nativa, allora, io consiglierei la meditazione con Respi-

razione del Ki , che può essere praticata a prescindere

che voi stiate seguendo o meno una pratica spirituale.

Può aiutare chiunque a sviluppare una maggiore com-

passione e a portare la guarigione, perché si basa sul

desiderio e la speranza per il meglio per gli altri. Questa

pratica è entrata nella mia vita un giorno, quando mi

resi conto che, allorché il punto focale della consapevo-

lezza (il centro del ki) era localizzato nel tanden di fondo

(due metri sotto il corpo fisico), il ki più forte veniva inca-

nalato fuori attraverso le mani. Spesso nelle pratiche me-

ditative noi scopriamo che la concentrazione è diretta

su aree del corpo fisico come l’addome o le narici. È da

questa osservazione che nacque il Metodo della Respi-

razione Ki.

Praticare la meditazione con la respirazione del ki

Vi invito a provare questo esperimento. Con

qualcuno che conoscete (preferibilmente qualcuno

che pensate possa aver piacere nel provare un’espe-

rienza nuova ed interessante) sedetevi in modo che la

sua schiena sia rivolta verso di voi.

• Posizionatelevostremanisullasuaschiena.

• Cercatedisvuotarelamenteenonpensateanien-

te.

• Abbassateilvostropuntodiconsapevolezzafinoal

tanden di fondo – basta immaginare un punto ap-

prossimativamente due metri sotto di voi - e respirate


161

partendo da là. Il ricevente percepirà una forte sen-

sazione del ki che viene incanalato quando espira-

te.

LA RESPIRAZIONE DEL KI IN CINQUE PASSAGGI

Applicate i principi seguenti e provate a pratica-

re per tre minuti. Chiedete al ricevente le sensazioni .

1. Lasciate andare in basso al vostro centro del ki al

tanden del fondo.

2. Inspirate ed espirate lentamente dal tanden di fondo.

3. Inspirate ed espirate mentre visualizzate un simbolo

spirituale – un immagine, foto, o simbolo - che vi col-

leghi in modo profondo allo spirito universale. Visua-

lizzate il simbolo spirituale che si espande per colma-

re completamente il corpo fisico ed il corpo del ki.

4. Pregate per la salute, felicità e crescita spirituale de-

gli altri espandendo il simbolo in modo che vengano

inclusi il mondo intero e tutte le persone. Continuate

a provare ad espandere infinitamente il simbolo spi-

rituale così che l’intero universo e tutti gli esseri ven-

gano inclusi.

5. Per continuare ad espandere e rafforzare l’immagi-

ne del simbolo spirituale e così approfondire il po-

tere della preghiera, dovete vedere il vostro cuore

attraverso lo stato di naikan, o con una continua

consapevolezza.

Il significato del simbolo spirituale,della preghiera e del naikan

Il ki della guarigione scaturisce dalla fonte di tut-

ta l’esistenza. Non è mai personale. Questo è il motivo

per cui si utilizza l’immaginazione profonda del simbolo

spirituale: attraverso di esso ci connettiamo con la fonte

dell’universo, ciò che gli antichi greci chiamavano To-

hen o l’ Uno. L’essenza vera dell’universo non va ricer-

Corpo

del ki

1. Ki al tanden

di fondo

Respirare

dal tanden

di fondo

3. Immaginate il simbolo spirituale al tanden di fondo ed espandete l’immagine quando respirate.


162

cata nella teoria dei quanti, ma nel Cuore dell’Assoluto.

Lao Tsu, il Buddha, Mosè, Gesù, Maometto - tutti i maestri

spirituali, santi e saggi – erano profondamente uniti alla

sorgente dell’esistenza universale. Immaginando la loro

immagine o il simbolo associato alle tradizioni che fon-

darono (come la croce, il fiore di loto o il simbolo yin-

yang), si riceve il ki dalla fonte universale. Sin dagli inizi

del Buddismo Mahayana, le sue pratiche si sono basate

sulla visualizzazione dell’immagine del Buddha. Tuttavia,

qualche setta mistica Buddista utilizza anche caratteri

scritti. Le sette esoteriche Buddiste del Giappone, ad

esempio, hanno come oggetto di immagine la prima

lettera dell’alfabeto Sanscrito. Quindi dovrebbe esse-

re oggetto di immaginazione il simbolo tradizionale più

appropriato e in grado di connettervi nella maniera più

profonda allo spirito universale, qualunque esso sia, il ca-

rattere cinese Tao, il carattere ebraico per Dio o la lette-

ra sanscrita Om. È essenziale la preghiera per “ la salute

e la felicità di tutti gli esseri”. Se l’espirazione, nel metodo

della respirazione, è fatta con il cuore, viene inviato un ki

positivo agli altri. Quando qualcuno è ammalato, anche

se una distanza vi separa, attraverso questa pratica gli

può essere inviato un ki positivo di guarigione. Questa è

la preghiera. Se la persona che non sta bene è presente,

gli offrirete questa preghiera direttamente. Posizionate le

vostre mani dove viene percepito il dolore e utilizzate la

Respirazione del Ki. San Paolo disse nella Bibbia:

“E se avessi il dono della profezia e conoscessi

tutti i misteri e tutta la scienza e possedessi la pienez-

za della fede così da trasportare le montagne, ma non

avessi la carità, non sarei nulla.” (1 lettera ai Corinzi 13:2)

Questo si applica a qualsiasi pratica spirituale.

Sarebbe vuota se non ci fosse un cuore rivolto a donare

il meglio agli altri. L’esistenza di ognuno di noi contiene

simultaneamente l’interezza dell’universo in ogni istante.

Potete applicare questo metodo su di voi se avete sinto-

mi di dolore o ferite: posizionate la vostra mano sull’area

da trattare ed eseguite la Respirazione del Ki. La guari-

gione del ki si estende agli altri e, a sua volta, ritorna a

voi. La lezione per ognuno di noi è che essere avari o

Taoismo Induismo

Giudaismo Buddismo

Cristianesimo Islam

Animismo Shinto

Simboli delle tradizioni spirituali tradizionali


163

gretti spiritualmente, con le nostre azioni fisiche e men-

tali, è la vera origine dell’infelicità nelle nostre vite.

Come principio finale è richiesto il naikan, o con-

sapevolezza istante per istante.

Questa è sempre necessaria per la preghiera e la medi-

tazione. La pratica Buddista Mahayana (e il Tao Shiatsu)

potrebbero essere definiti semplicemente come “l’azio-ne dell’immagine e il naikan”. Focalizzandovi sul vostro

cuore, vedendo chiaramente l’immagine ed esprimen-

do la preghiera, diventa possibile continuare ad aumen-

tare la forza dell’immagine del simbolo spirituale e a ren-

dere più profondo il potere della preghiera.

RETE GLOBALE DI UNIFICAZIONE DEL KI

La Società Internazionale Tao Shiatsu ha creato una rete

Globale di Unificazione del Ki. Il suo scopo è di circonda-

re la terra con il ki di guarigione dello Spirito Universale.

Questa rete spera di portare il migliore ki nella vita di tutti

gli esseri viventi, attraverso la pratica della Respirazione

del Ki. I membri di questa società nel mondo cercano

di dedicare almeno tre minuti al giorno a questo sco-

po. Immaginate per un momento come possa essere

migliore il mondo se un numero crescente di persone si

prendesse la responsabilità di aiutare a portare felicità

nelle vite degli altri. Come sarebbe più preziosa la vostra

vita grazie al contributo a tale fine!


164

Mandala del Buddismo della Terra Pura del bonzo Bennei Yamazaki


165

EPILOGOLE FONTI DEL TAO SHIATSU

COSA HA RESO POSSIBILE IL TAO SHIASTU?

Per un lungo periodo, non era chiaro in me su

che cosa mi ha reso possibile di fondare il sistema del Ki

e del Cuore del Tao Shiatsu. L’unica cosa chiara era che

non si trattava del frutto delle mie capacità. Spero che i

miei lettori occidentali capiscano che sto dicendo que-

sto non per il mio atteggiamento orientale di umiltà.

Come ho scritto in precedenza, quando ho

iniziato con la pratica Tsubo, per un lungo periodo ho

pensato che questa pratica aprisse il mio cuore per vi-

sualizzare i meridiani e formulare la diagnosi sho. Ma la

pratica Tsubo era realmente la fonte del sistema del Ki &

Cuore del Tao Shiatsu? Se essa fosse stata veramente la

fonte, allora tutti coloro che praticano il metodo Tsubo

del Tao Shiatsu sarebbero in grado di effettuare la dia-

gnosi. Sfortunatamente, non era questo il caso.

Allo stesso tempo, comunque, il metodo Ki del

Tao Shiatsu ha reso possibile ai praticanti di essere in gra-

do di effettuare un trattamento efficace del meridiano

kyo senza la diagnosi. Questo era ovviamente meglio

che non eseguire alcun trattamento efficace e recava

sollievo ai praticanti che si illudevano di diagnosticare i

meridiani.

166

ENTRAMBI FACEVAMO PRATICA SULLO TSUBO

La ragione per la quale io ritenni essere in grado

di diagnosticare i meridiani attraverso la pratica inten-

siva dello Tsubo fu perché sapevo che il Maestro Ma-

sunaga aveva percorso il mio stesso cammino. Il Mae-

stro Masunaga scrisse nel libro I Meridiani e lo Shiatsu

(in giapponese Keiraku to Shiatsu pubblicato da Ido no

Nihonsha, 1983):

“Ho effettuato una ricerca sul sistema dei ‘canali

che rispondono al Ki’. Quando pensavo di aver aper-

to un paio di canali diversi lungo tutto il corpo, scoprii

che nella medicina cinese esistevano sistemi di meridia-

ni molto simili a quelli che io avevo scoperto. Ne rimasi

sorpreso e scioccato. Interessante considerare che nel-

le mappe dei meridiani tradizionali, ho scoperto molte

parti che erano abbastanza innaturali come ‘correnti

della vita’.”

Ciò che intendeva il Maestro Masunaga per

“sorpreso e scioccato” era il fatto che aveva trascorso

molti anni nella ricerca delle ‘correnti delle linee di ener-

gia’, mentre in realtà erano già stati scoperti nell’antica

Cina.

Canale di risposta del ki

Cosa intendeva dire il Maestro Masunaga con il

‘canale di risposta del Ki’? È l’eco della corrente quan-

do si lavora sugli Tsubo. Quando compresi di cosa si trat-

tava, mi resi conto che inconsciamente seguivo le sue

tracce, sebbene io non avessi ricevuto da lui alcun inse-

gnamento sugli Tsubo. È inoltre interessante notare che

sia il Sensei Masunaga che io non facevamo ricerche sui

meridiani in quanto tali. Entrambi ‘ricercavamo i canali

di risposta del ki’, l’eco degli tsubo. Dopo tre anni di que-

sta ricerca, fui in grado di accedere nel mondo della

diagnosi dei meridiani.

167

Chiaramente, il maestro Masunaga non aveva

conoscenze dei meridiani all’inizio. Potrebbe sembra-

re strano per la nuova generazione di praticanti shiat-

su; comunque, all’inizio la terapia shiatsu, lo shiatsu non

aveva una relazione chiara con la medicina cinese. A

quel tempo i praticanti facevano ricerche sulla terapia

manuale maggiormente su basi teoriche Occidentali.

(Questo è il motivo per il quale lo Shiatsu Namikoshi non

utilizza il sistema dei meridiani). Qualche terapeuta shiat-

su utilizzava i punti dell’agopuntura nel trattamento, ma

abitualmente non si concentrava sui meridiani in sé. Il

Maestro Masunaga fu il primo a istituire il sistema di dia-

gnosi dei meridiani nel campo della terapia shiatsu.

Nella mia condizione di studente del Maestro

Masunaga conoscevo le mappe dei meridiani perché

frequentavo i suoi corsi, ma a quell’epoca non riuscivo

a sentire l’esistenza dei meridiani; praticavo soltanto gli

tsubo. Dovevo ignorare completamente ciò che veniva

rappresentato sulle mappe dei meridiani, mentre stavo

facendo ricerche sul Metodo Tsubo.

In questa maniera, sia il Maestro Masunaga che

io non dipendevamo da nessun tipo di conoscenza pro-

veniente dalle mappe dei meridiani esistenti. E quando

il mio cuore si aprì per vedere il mondo dei meridiani, fui

in grado di provare non solo che i meridiani esistevano

veramente, ma anche di mostrare la loro efficacia, pro-

prio come aveva fatto il Maestro Masunaga.

I MERIDIANI ESISTONO NEL MONDO DELLA NON DUALITÀ

Per molto tempo fui convinto che la pratica tsu-

bo era una pratica che accomunava il Maestro Ma-

sunaga e me. La pratica Tsubo mi aveva aiutato ad

aprirmi al mondo dei meridiani. Tuttavia ultimamente ho

incominciato ad avere dei dubbi su tutto ciò.

Ora mi rendo conto che i meridiani esistono nel

mondo della non dualità - dell’unicità del soggetto e

dell’oggetto. I meridiani non esistono oggettivamente

168

e non possono essere riconosciuti come entità fisiche

materiali nella vita di tutti i giorni. È solo mediante uno

stato del cuore, quando si entra nel mondo della non

dualità, che la diagnosi dei meridiani è possibile. Le pa-

role “mondo della non dualità” potrebbero essere viste

come un modo per ricamare sulla filosofia Orientale. Ma

questa è la realtà dei meridiani, che esiste non come

soggetto e neanche come oggetto.

I meridiani esistono come unità di entrambi. Ep-

pure, da un punto di vista della nostra consapevolezza

di tutti i giorni, è impossibile descrivere qualcosa come

unicità dell’oggetto e soggetto. Nella vita di tutti i giorni,

qualsiasi cosa identifichiamo è solitamente o oggetto o

soggetto.

COSA MI HA CONDOTTO AL MONDODELLA NON DUALITÀ?

Quindi, cosa mi ha permesso di entrare nel mon-

do della non dualità? Non è stato lo shiatsu in se stesso.

È avvenuto attraverso la pratica Buddista (Nembutsu)

che ho potuto accedere al mondo della non dualità.

Se avessi trascorso la mia vita soltanto nella coscienza

di tutti giorni, non credo sarei stato in grado di trovare

sollievo nella comparazione quotidiana del soggetto e

oggetto. Non importa quanto fosse stato il mio impegno

nel mettere il cuore nello shiatsu, il lato conscio sareb-

be stato ancora intrappolato dalla separazione e dal-

la comparazione, impedito di riconoscere il mondo tra

soggetto e oggetto. Se avessi soltanto praticato lo shiat-

su e non mi fossi risvegliato nel mondo del non dualismo,

mi sarebbe stato difficile immaginare il mondo dell’unio-

ne del soggetto con l’oggetto. C’è qualcuno che ve-

ramente pensa sia possibile accedere al mondo della

non dualità, il mondo dell’unione di soggetto e oggetto,

semplicemente applicando una pressione sul corpo del

paziente con i pollici e le mani? Non credo proprio.

Il fatto è che i meridiani esistono soltanto nel

mondo dell’unione di soggetto e oggetto. Perciò devo

ammettere che sono stato in grado di coltivare il sistema

169

del Ki e del Cuore del Tao Shiatsu perché ho praticato

il Nembutsu (pratica del Buddismo Mahayana). Fino a

non molto tempo fa, come ho già riferito in preceden-

za, credevo fosse stata la pratica Tsubo a condurmi ad

un’apertura al mondo della diagnosi dei meridiani, ma

non era così. Sperimentando il mondo della non dualità

attraverso la pratica del Nembutsu-Samadhi raggiunsi

uno stato dove ero in grado di effettuare una diagnosi

dei meridiani. E questo è la spiegazione alla mia frase

“diagnosticare i meridiani non dipende dalle mie capa-

cità personali”.

A COSA SOMIGLIA IL MONDO DELLE NON DUALITÀ?

Se qualcuno mi chiedesse “dove si trova il mon-

do della non dualità?”, gli direi “ È sul confine tra sogget-

to e oggetto”. Nella consapevolezza quotidiana, quan-

do sentiamo le parole “confine tra soggetto e oggetto”,

immaginiamo qualcosa di molto sottile e poco chiaro.

Ma, in realtà, è enorme ed infinito, colmo di ricchezza e

pace. È inoltre senza limiti con differenti livelli di profon-

dità. Ed è qui che si trovano i meridiani. Potrebbe suona-

re un po’ strano sentire che è infinito con differenti stadi

di profondità in un mondo non dualistico. Ma questa è

la realtà del Ki e del mondo spirituale. Il punto dove si

trovano i meridiani è ad un livello poco profondo del-

la non dualità, se paragonato alla natura del Buddha

o alla Terra Pura. Tuttavia, è completamente differente

dalla nostra coscienza di tutti i giorni. Con l’attitudine del

cuore di tutti i giorni noi riconosciamo le cose solo come

oggetti. E nel mio caso, solo la pratica Buddista mi ha

portato allo stato di non dualità.

170

PRINCIPALE PRATICA COMUNE

Ricercare l’eco dello Tsubo non è stata la causa

che mi ha portato a vedere e diagnosticare i meridia-

ni. Qual è stata, allora, la pratica comune tra il Maestro

Masunaga e me stesso? Cosa ha permesso al Maestro

Masunaga di entrare nel mondo dei meridiani e stabilire

il suo sistema di diagnosi?

Non è una cosa molto conosciuta tra i praticanti

e gli studenti Occidentali di shiatsu, ma il Maestro Masu-

naga era anche un praticante Buddista. Un giorno du-

rante una lezione nel centro Iokai ci insegnò il canto del

Sutra del Cuore mentre si stava trattando l’hara. Anche nel libro 100 storie di trattamenti (Chiryo Hyakuwa, pubblicato da Nigen Igaku Sha nel 1981) egli

scrisse che, quando visitava i pazienti a casa, percepiva

la presenza di “spiriti non salvati” e cantava il Sutra del

Cuore per loro. Mi ricordo inoltre che, in un’altra clas-

se, disse “Lavorare come praticante shiatsu è lavorare

come bonzo. Perché i bonzi Buddisti si tagliano i capelli?

Per portare il karma di altre persone.”

Un giorno il Maestro Masunaga ci spiegò perfino

durante una lezione perché aveva intitolato il suo libro Zen Shiatsu (Japan Publication Inc., 1977). “Come la pra-

tica Buddista porta colui che pratica nel mondo della

non-separazione (unicità di soggetto e loggetto), anche

i praticanti shiatsu devono entrare nel mondo della non-

separazione, questo è il motivo per cui ho intitolato il li-

bro Zen Shiatsu” .Da queste parole del Maestro Masuna-

ga, possiamo capire che fu un serio praticante Buddista

con il canto del Sutra del Cuore.

E vorrei dire che ciò permise al Maestro Masunaga di

stabilire il sistema di diagnosi dei meridiani – il suo stato

non duale del cuore ottenuto attraverso la pratica Bud-

dista. Potrei dire che questa era e continua ad essere la

pratica comune tra noi.

171

ORIGINE DEL TAO SHIATSU

Come il Maestro Masunaga ci insegnò a recitare

il Sutra del Cuore durante il trattamento dell’hara, noi

insegnanti del Tao Shiatsu raccomandiamo agli studenti

la pratica del Nembutsu e del Sutra del Cuore. Esortiamo

gli studenti ad aprirsi al cuore della non-dualità, dove

si trovano pace infinita e saggezza. Con la pratica del

Nembutsu-Samadhi Chanting scopriamo che è possi-

bile accedere al mondo della non-dualità attraverso

l’unificazione con Amida Buddha (il Buddha universale,

un nome diverso per Dio o Spirito Universale).

Inoltre, entrando nel mondo della non-dualità, si

potrà trasferire agli altri il grande amore dello Spirito Uni-

versale. Questo si estende naturalmente al trattamento

shiatsu, dove i pazienti ricevono l’unificazione con lo Spi-

rito Universale, la fonte più potente di guarigione.

Riepilogando, quello che posso dire dopo trent’anni di

esperienza nella pratica del Nembutsu e di trattamen-

to shiatsu è che questa combinazione può apporta-

re la guarigione più profonda al paziente. Attraverso il

Nembutsu-Samadhi ci possiamo connettere con Amida

Buddha, lo Spirito dell’Universo (e la coscienza Amala/

la nona coscienza che è il livello più profondo del nostro

cuore- la natura del Buddha) da dove scaturisce l’au-

tentico potere curativo. Questa è la vera origine del Tao

Shiatsu che mi ha portato a stabilire il sistema curativo

del Ki e del Cuore per il 21° secolo.

Gli esseri umani nell’era moderna sono sempre più connessi in una rete globale di computer che circonda e collega tutta la terra. Eppure, ironicamente, le alterazioni e gli stress della vita urbana hanno tagliato fuori le persone dall’esperienza diretta della terra intesa come un’entità singola vivente. La cura del Tao Shiatsu è per tutti coloro che soffrono e che desiderano essere guariti.È per ognuno di noi.

Lyall Watson

Date post:	05-Aug-2015
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Tao shiatsu Rivoluzione nella Medicina Orientale Ryokyu Endo

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